Rasulullah S.A.W: Bila Kenal Bertambah Kasih

Oleh

Mohd Shauqi Othman al-Yarmouki

Semua umat Islam mengetahui bahawa Rasulullah saw merupakan insan yang mulia dan dimuliakan oleh Allah swt. Dalam al-Quran, terdapat banyak ayat yang menceritakan tentang Rasulullah saw, seperti dalam ayat 128 Surah al-Taubah, ayat 164 surah Ali 'Imran, Surah al-Jumu'ah ayat 2, Surah al-Baqarah ayat 151, Surah al-Nisa' ayat 80, Surah al-Anbiya' ayat 107 dan banyak lagi.

Apabila al-Quran banyak menyentuh tentang Rasulullah, ini menggambarkan betapa hebatnya insan yang mulia ini. Namun, berapa ramaikah umat Islam dalam masyarakat kita yang benar-benar mengenali Rasulullah? Saban tahun majlis sambutan maulidurrasul biasanya akan disambut dengan begitu meriah dengan selawat ke atas nabi secara beramai-ramai, majlis berzanji, mengadakan jamuan makan dan sebagainya. Namun, secara sedar atau pun tidak, di sebalik kehangatan sambutan tersebut, berapa ramaikah yang benar-benar mengenali Rasulullah? Berapa ramaikah juga yang memahami isi kandungan berzanji yang dialunkan dengan begitu merdu yang menceritakan tentang kehidupan nabi itu? Sedangkan umat Islam mengetahui bahawa dengan kelahiran Rasulullah ke atas dunia ini, ia membawa sejuta rahmat kepada umat manusia keseluruhannya. Allah s.w.t sendiri telah menyatakan dalam al-Quran Surah al-Anbiya’ ayat 107 yang bermaksud: ‘Tidak Kami utuskan engkau (Muhammad) melainkan untuk memberi rahmat kepada sekalian alam’.

Sesuatu yang tidak diragukan lagi bahawa Rasulullah s.a.w. telah diutus untuk memimpin ummah. Baginda merupakan contoh terbaik yang bersifat universal iaitu keseluruhan hidup Junjungan dapat dijadikan ikutan dan contoh di sepanjang zaman. Dalam hal ini, Allah s.w.t telah menyatakan dalam al-Quran, Surah al-Ahzab ayat 21 yang bermaksud : ‘Sesungguhnya pada (diri) Rasulullah itu menjadi contoh yang paling baik untuk (menjadi ikutan) kamu’. Rasulullah s.a.w. adalah merupakan pemimpin ummah yang boleh diikuti dan dicontohi dalam segenap kehidupan; peribadi yang luhur dan murni, seorang manusia yang sentiasa menyeru kepada jalan Allah dengan penuh hikmah, seorang ketua negara yang mendayung bahtera pemerintahan dengan amanah dan cekap, seorang suami mithali, seorang bapa yang bijak menyempurnakan tanggungjawab terhadap anak, seorang sahabat yang setia, seorang jiran yang memahami jirannya, dan lain-lain lagi. Jelasnya, kepemimpinan Rasulullah terserlah dalam seluruh kehidupan baginda.

Di samping memiliki akhlak dan keperibadian yang tinggi, Rasulullah saw juga merupakan seorang insan yang mempunyai perawakan yang menarik dan cantik. Walaupun rupa paras bukanlah menjadi suatu tuntutan untuk diikuti dan diteladani kerana ia merupakan anugerah Allah swt secara khusus kepada setiap makhlukNya, namun apabila dapat mengenali perawakan seseorang, maka akan bertambah rasa kasih dan dekat padanya. Justeru, pepatah Melayu telah menyatakan 'Tak kenal, maka tak cinta'.

Mengenali perawakan Rasulullah juga akan menghindarkan diri daripada tertipu dengan mainan dan tipu daya syaitan. Pernahkah kita mendengar ada orang berkata bahawa dia bermimpi bertemu Rasulullah? Memang bermimpi bertemu dengan Rasulullah merupakan sesuatu yang istimewa. Menurut para ulama', terdapat tiga kategori bagi mimpi iaitu:

1. Mimpi baik daripada Allah
2. Mimpi buruk daripada syaitan
3. Mimpi yang terjadi hasil fikiran yang menghantui diri mengenai sesuatu perkara.

Bermimpi bertemu Rasulullah termasuk dalam kategori yang pertama iaitu mimpi baik daripada Allah. Rasulullah saw bersabda dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Imam Muslim yang bermaksud: Sesiapa yang melihatku di dalam mimpi, maka sesungguhnya benarlah dia melihat diriku kerana syaitan tidak dapat menyerupaiku'.

Namun, sesuatu yang harus diberi perhatian ialah walaupun syaitan tidak boleh menyerupai Rasulullah, tetapi ia boleh menyerupai manusia lain seperti Abu Jahal, Abu Lahab dan sebagainya, dan mendakwa sebagai Rasulullah. Justeru, untuk mengatasi masalah ditipu dan diperdaya oleh syaitan, maka umat Islam perlu mengenali perawakan dan rupa bentuk Rasulullah saw.

Imam Abu 'Isa Muhammad Ibn Isa al-Tirmidhi telah menyatakan bahawa adalah di luar kemampuan manusia untuk melukis gambaran mengenai rupa bentuk Rasulullah saw. Namun begitu, para sahabat yang amat kasih dan cinta kepada Rasulullah telah sedaya upaya menggambarkan kepada kita tentang perawakan Rasulullah saw ini. Imam al-Qurtubi menyatakan bahawa keseluruhan kekacakan Rasulullah tidaklah dizahirkan, sekiranya dizahirkan manusia tidak dapat menoleh sedikit pandangan pun ke arah baginda.

Telah dinyatakan dalam kitab al-Syifa Bita'rif Huquq al-Mustafa oleh al-Qadi 'Iyad al-Andalusi bahawa terdapat hadis-hadis dan athar-athar sahih yang banyak didatangkan oleh para sahabat tentang perawakan nabi saw. Antara sahabat yang menceritakan tentang rupa bentuk Rasulullah ialah Ali Bin Abu Talib, Anas Bin Malik, Abu Hurairah, al-Barra' Bin 'Azib, Aisyah Ummul mukminin, Ibnu Abbas, Abu Tufail dan lain-lain lagi. Antara gambaran Rasulullah yang telah dinyatakan oleh para sahabat ialah kulitnya yang putih, mata yang cantik, rambut yang lebat, wajah yang bersinar, bulu kening halus memanjang hingga ke penghujung mata, hidung yang mancung, janggut yang tebal hingga ke dada, dada yang bidang, sederhana tinggi iaitu tidak terlalu tinggi dan tidak terlalu rendah, apabila bercakap seolah-olah cahaya keluar dari gigi baginda dan lain-lain lagi (Sila rujuk kitab al-Syifa oleh al-Qadi 'Iyad, 1986, cetakan Dar al-Faiha', Amman, juzuk 1 halaman 147-149).

Al-Barra' Bin 'Azib berkata bahawa beliau tidak pernah melihat sesiapa yang terlebih tampan daripada Rasulullah saw. Jabir pula telah meriwayatkan bahawa pada suatu ketika semasa malam bulan purnama terang-benderang, beliau melihat kepada wajah Rasulullah dan juga melihat ke arah bulan, dan mengikut pandangannya wajah Rasulullah terlebih cantik dan berseri daripada bulan dan cahayanya.

Anas pernah berkata bahawa: 'Rasulullah saw tidaklah tersangat tinggi dan tidak juga tersangat rendah, dan warna wajah Rasulullah tidaklah terlalu putih seumpama air kapur dan tidak pula pucat pudar (warna kulit putih kemerahan), rambut Rasulullah tidaklah terlalu lurus dan tidak pula terlalu kerinting (rambut ikal mayang)….dan uban yang ada pada rambut dan janggutnya tidak melebihi dua puluh helai'.

Manakala Saidina Ali pula ketika menceritakan perawakan Rasulullah saw, beliau berkata: 'Rasulullah tidaklah tersangat tinggi dan tidak juga tersangat rendah tetapi memiliki tubuh badan sederhana, rambut baginda tidak terlampau lurus dan tidak juga terlampau berketak-ketak tetapi berkeadaan berombak (ikal). Badannya tidak gemuk. Wajahnya tidak bulat tetapi bujur. Warna wajah Rasulullah putih dengan sedikit kemerah-merahan. Matanya tersangat hitam dan bulu keningnya panjang. Tulang-tulang sendi di badannya tebal (besar)- (pergelangan tangan, siku, lutut). Bahagian di antara kedua-dua bahu dipenuhi daging-daging (berisi). Badan Rasulullah tidak berbulu di seluruh tubuh badan, walau bagaimanapun terdapat suatu garisan bulu daripada dada terus ke pusat. Tangannya yang mulia penuh dengan isi-isi daging. Apabila Rasulullah berjalan, baginda akan melangkah ke hadapan dengan kukuhnya, seoalah-olah baginda berjalan menuruni tanah curam, iaitu menuruni dari tempat yang tinggi ke tempat yang rendah. Apabila baginda menumpukan perhatian kepada seseorang, baginda melakukannya dengan seluruh jasadnya (memusingkan seluruh tubuh dan menoleh mukanya). Di antara dua bahunya terdapat tanda kenabian. Pangkat kenabian berakhir padanya. Baginda terlebih dermawan daripada segala makhluk dan paling dipercayai percakapannya dan terlebih lembut hatinya daripada semua manusia. Baginda adalah daripada golongan keluarga yang paling mulia'. (Sila rujuk kitab Insan Teladan Sepanjang Zaman oleh Mufti Ahmed Ibrahim Bemat, 1996, cetakan Dar al-Nu'man, halaman 10-11).

Kitab-kitab sirah juga menggambarkan Rasulullah sebagai insan yang paras mukanya manis dan indah, tidak terlampau tinggi, juga tidak pendek, dengan bentuk kepala yang besar, berambut hitam antara keriting dan lurus. Dahinya lebar dan rata di atas sepasang alis yang lengkung lebat dan bertaut, sepasang matanya lebar dan hitam, di tepi-tepi putih matanya agak kemerah-merahan, tampak lebih menarik dan kuat, pandangan matanya tajam, dengan bulu-mata yang hitam pekat. Hidungnya halus dan merata dengan barisan gigi yang bercelah-celah. Jambangnya lebar sekali, berleher panjang dan indah. Dadanya lebar dengan kedua bahu yang bidang. Warna kulitnya terang dan jernih dengan kedua telapak tangan dan kakinya yang tebal. Bila berjalan badannya agak condong ke depan, melangkah cepat-cepat dan pasti. Air mukanya membayangkan renungan dan penuh fikiran, pandangan matanya menunjukkan kewibawaan, membuat orang patuh kepadanya.

Ringkasnya perawakan Rasulullah adalah seperti yang berikut:

• Seorang yang kacak.
• Rasulullah saw jauh lebih cantik daripada sinaran bulan, Rasulullah saw juga seumpama matahari yang bersinar.
• Apabila Rasulullah saw berasa gembira, wajahnya bercahaya seperti bulan purnama . Kali pertama memandangnya, sudah tentu akan terpesona
• Wajahnya tidak bulat tetapi lebih cenderung kepada bulat. Wajahnya seperti bulan purnama
• Dahi Baginda luas, raut kening tebal, terpisah di tengahnya. Urat darah kelihatan di antara dua kening dan nampak semakin jelas semasa marah.
• Mata Baginda hitam dengan bulu mata yang panjang. Garis-garis merah di bahagian putih mata, luas kelopaknya.
• Hidungnya agak mancung
• Mulut baginda sederhana luas dan cantik
• Giginya kecil dan bercahaya, indah tersusun, renggang di bahagian depan. Apabila berkata-kata cahaya kelihatan memancar dari giginya
• Janggutnya penuh dan tebal menawan
• Lehernya kecil dan panjang, terbentuk dengan cantik seperti arca. Warna lehernya putih seperti perak yang sangat indah.
• Kepalanya besar tapi elok bentuknya
• Rambutnya sedikit ikal. Rambutnya tebal sehingga kadang-kala menyentuh pangkal telinga dan kadang-kala mencecah bahu, namun ia disisir rapi. Rambutnya juga terbelah di tengah
• Di tubuhnya tidak banyak bulu kecuali satu garisan bulu menganjur dari dada ke pusat
• Dadanya bidang dan selaras dengan perut. Luas bidang antara kedua bahunya lebih daripada biasa. Kedudukan kedua-dua bahunya adalah seimbang.
• Pergelangan tangannya lebar, lebar tapak tangannya , jarinya juga besar dan tersusun dengan cantik. Tapak tangan Rasulullah saw amat lembut
• Perut betisnya tidak lembut tetapi cantik.
• Kakinya berisi, di tapak kakinya terlalu licin sehingga tidak melekat air. Terlalu sedikit daging di bahagian tumit kakinya.
• Warna kulitnya tidak putih seperti kapur atau coklat tapi campuran antara coklat dan putih. Warna putihnya lebih banyak. Warna kulit Baginda putih kemerah-merahan.
• Binaan badannya sempurna, tulang-temulangnya besar dan kukuh
• Badannya tidak gemuk. Perutnya tidak buncit
• Badannya tidak tinggi dan tidak pula rendah, kecil tapi berukuran sederhana lagi kacak. Namun begitu, badannya cenderung kepada tinggi. Semasa berada di kalangan orang ramai, baginda kelihatan lebih tinggi daripada mereka
• Sekalipun baginda miskin dan lapar tapi tubuhnya lebih gagah dan sihat daripada orang yang cukup makan.

Multaqa Ulama Muda

Program Multaqa Ulama' Muda anjuran Nadwah Ilmuwan Muslim (NAIM) yang julung-julung kali diadakan telah berjaya menghimpunkan para ustaz dan para peserta yang agak ramai. Program ini telah dilangsungkan semalam iaitu pada 29 Disember 2007 bertempat di Darul Fuqaha', Sungai Merab, Kajang, Selangor. Para pembentang yang terlibat dalam multaqa ini ialah Dr. Zulkifli al-Bakri,Ustaz Zahazan, Ustaz Zamerey, Ustaz Zaharuddin dan Ustaz Adlan. Pembentangan pertama dimulakan oleh Ustaz Zahazan Mohamed (Pensyarah Jabatan Bahasa al-Quran, UIA) yang membincangkan tajuk:Tafsir antara pembaharuan dan tradisi. Kemudian, pembentangan seterusnya menumpukan aspek muamalat iaitu yang bertajuk Konsep Takaful Dalam Muamalat Islam yang dibentangkan oleh Ustaz Zamerey Abd Razak (Penolong Naib Presiden Pematuhan Syariah Takaful Ikhlas). Seterusnya, perbincangan juga tertumpu pada aspek muamalat yang dibentangkan oleh Ustaz Zaharuddin Abd Rahman (Pensyarah Ekonomi, UIA ) yang bertajuk : Kontrak Di Bank Islam & Isu Berbangkit. Sesi seterusnya dibentangkan oleh Ust Adlan Abd Aziz (Panel Hadis al-Ahkam.net) dengan tajuk : Penggunaan Hadis Dha`if dalam Kajian Fiqh. Sesi terakhir menampilkan Ust Dr Zulkifli Muhammad al-Bakri (Pensyarah Kanan USIM, juga merupakan ahli majlis fatwa Negeri Sembilan dan Terengganu) yang membicarakan tajuk Aplikasi Fiqh Pada Masa Kini. Program ilmiah seumpama ini akan diadakan dari semasa ke semasa dan amat diharapkan pada masa-masa hadapan dapat menarik lebih ramai para ustaz dan ustazah di samping peserta-peserta yang lain untuk menghadirinya agar sama-sama dapat berbincang sesuatu yang dapat memberikan manfaat ke arah perkembangan dakwah di Malaysia.

Ibadah Korban Di Kemboja

Pada 21 Disember iaitu pada hari Jumaat sehari selepas kita
merayakan sambutan Aidiladha 1428 Hijrah, saya bersama Pengerusi Darul Fuqaha', Ustaz Khairuddin Aman Razali at-Takiri dan dua yang lain berlepas ke Kemboja dengan penerbangan Air Asia ke Phnom Penh, Kemboja. Penerbangan terus dari Kuala Lumpur ke Phnom Penh mengambil masa lebih kurang 1 jam 50 minit. Ketibaan kami disambut oleh Ustaz Syafie yang tidak boleh bertutur dalam bahasa Melayu, tetapi boleh bertutur dalam bahasa Arab kerana beliau mendapat pendidikan di Universiti Islam di Madinah. Sempat berehat sebentar di Phnom Penh sebelum kami dibawa ke Kampung Cham oleh Ustaz Sulaiman Kemboja dengan menaiki kereta beliau untuk membuat ibadah korban di sana. Perjalanan mengambil masa lebih dari dua jam dari Phnom Penh ke Kampung Cham dengan jalan raya yang tidak berapa elok. Seterusnya perjalanan diteruskan ke Kampung Kliang Spai (tak pasti ejaan yang betul) untuk melakukan ibadah korban di sana pulak. Perjalanan kali ini agak panjang kerana pada mulanya kami menuju ke tepi sungai untuk menaiki feri ke kampung tersebut untuk memendekkan perjalanan, namun kami terpaksa berpatah balik kerana feri rosak. Namun, kepenatan terubat apabila disambut dengan mesra oleh penduduk Kampung Kliang Spai. Beberapa ekor lembu sempat disembelih sebelum kami kembali ke Phnom Penh. Penduduk kampung nampaknya begitu gembira dengan kehadiran kami kerana mereka memang menunggu-nunggu kalau ada sesiapa yang mahu menyembelih korban di sana untuk mereka merasai lauk daging dalam santapan mereka. Itulah hikmah sembelihan korban untuk memberikan kegembiraan kepada mereka yang tidak berkemampuan. Seterusnya keesokan harinya pulak, kami bertolak ke Kampung Chenang (tak pasti ejaan yang betul). Kami memasuki kampung yang serba kedaifan, melalui jalan tanah merah dengan penghuninya yang hanya menghuni rumah yang amat daif sekali. Di sana kami sempat juga menyembelih beberapa ekor lembu untuk dibahagikan kepada beberapa kampung.
Walaupun perjalanan agak memenatkan kerana agak jauh dan melalui jalan raya yang tidak elok, namun kepuasan dapat dirasai apabila dapat membantu mereka yang benar-benar memerlukan.
Selain daripada melaksanakan ibadah korban, Darul Fuqaha juga menaja seramai lebih kurang 32 orang guru Quran (setakat ini) dengan memberi elaun secara bulanan kepada mereka. Bantuan ini amat penting kerana sekiranya tidak diberikan bantuan, maka guru-guru ini tidak dapat memberi perhatian untuk mengajar kanak-kanak muslim dengan ilmu agama kerana mereka sendiri tidak mempunyai masa kerana sibuk mencari sesuap nasi untuk makan seperti pergi menjala ikan dan sebagainya. Akibatnya, kanak-kanak Islam terbiar tanpa didikan. Sesuatu yang amat menyedihkan pula ialah gerakan Kristian bergerak agak aktif di sana. Oleh itu, hendaklak kita berasa bertanggung jawab untuk membantu umat Islam di Kemboja dengan segala kemampuan yang kita ada. bukan sahaja ketika menyambut hari raya Korban tetapi Insya allah pada sepanjang tahun!. Saya kembali ke Kuala Lumpur pada 23 Disember iaitu pada hari Ahad setelah 2 hari berada di Kemboja.

Menghayati Semangat Pengorbanan

Oleh
Mohd Sukki Bin Othman (Ustaz Shauqi)

Pada hari Khamis ini, tanggal 10 Zulhijjah 1428 Hijrah bersamaan 20 Disember 2007 Masihi, umat Islam di Malaysia akan sama-sama merayakan Hari Raya Aidiladha atau lebih dikenali sebagai 'Hari Raya Haji' atau 'Hari Raya Korban'. Aidiladha disebut sebagai Hari Raya Korban adalah ekoran ibadah 'korban' yang disyariatkan pada hari tersebut iaitu dengan menyembelih haiwan seperti kambing, lembu, kerbau atau unta.

Penyembelihan korban dilakukan setelah selesai solat Aidil Adha pada 10 Zulhijjah dan masih dapat diteruskan pada hari-hari Tasyrik iaitu pada 11,12, dan 13 Zulhijjah. Kaedah pembahagian daging korban ialah sepertiga disedekahkan kepada fakir miskin, sepertiga untuk jiran dan sahabat handai walaupun kaya, dan sepertiga lagi adalah untuk kegunaan orang yang melakukan korban. Daging korban disunatkan agar diberi dan disedekahkan secara mentah tanpa dimasak.

Ibadah korban telah disyariatkan pada tahun kedua hijrah. Antara tujuan ibadat ini dilakukan ialah untuk mengingati semangat pengorbanan agung yang telah dilakukan oleh Nabi Ibrahim a.s. dan anaknya Nabi Ismail a.s.. Nabi Ibrahim a.s. telah mendapat wahyu melalui mimpinya bahawa Allah s.w.t. memerintahkannya untuk menyembelih anaknya Ismail. Ini merupakan perintah yang amat berat bagi nabi Ibrahim, apatah lagi Ismail merupakan anak kesayangannya yang dilahirkan setelah baginda melewati usia lanjut, hasil perkongsian hidupnya dengan Hajar.

Namun, kekuatan iman dan semangat pengorbanan yang tinggi yang dimiliki oleh nabi Ibrahim menyebabkan baginda bertekad dengan sepenuh hati untuk melaksanakan perintah Allah ini. Allah s.w.t. telah merakamkan dalam al-Quran kata-kata nabi Ibrahim kepada anaknya, dalam surah al-Saffat ayat 102 yang bermaksud: "Wahai anak kesayanganku! Sesungguhnya aku melihat dalam mimpiku, bahawa aku (diperintahkan) untuk menyembelihmu, maka apakah pendapatmu". Walaupun Nabi Ismail a.s. ketika itu masih muda, tetapi baginda tidak teragak-agak dalam memberikan persetujuan terhadap perintah Allah ini. Allah telah menyatakan dalam al-Quran tentang jawapan yang diberikan oleh nabi Ismail kepada bapanya, dalam surah al-Saffat ayat 102 yang bermaksud: "Wahai ayahku! Jalankanlah apa yang diperintahkan kepadamu, insya-Allah, ayah akan mendapati (menyaksikan sendiri) daku dari orang yang sabar"

Berbekalkan semangat pengorbanan yang tinggi kepada Allah, Nabi Ibrahim a.s. dan nabi Ismail a.s. bersedia untuk melaksanakan perintah Allah ini. Lalu, Nabi Ibrahim a.s. pun meletakkan pisau yang tajam di leher anaknya untuk menyembelihnya. Pada saat itu juga, Allah s.w.t menunjukkan Kekuasaan dan KeagunganNya dengan menggantikan nabi Ismail dengan kibasy untuk disembelih oleh nabi Ibrahim a.s.

Bermula dari sejarah inilah, ibadah korban dilaksanakan. Nabi Muhammad s.a.w. meneruskan ibadah korban ini, dan ia menjadi satu amalan Islam yang dilaksanakan pada setiap hari raya Aidiladha dan pada hari-hari Tasyrik. Firman Allah dalam surah al-Kawthar ayat 2 bermaksud: "… tunaikanlah solat kerana Tuhan-Mu semata-mata dan sembelihlah korban (sebagai tanda bersyukur)".

Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Imam al-Tirmidhi dan al-Hakim, Nabi s.a.w. bersabda yang bermaksud: "Tidak melakukan seorang anak Adam sesuatu amalan pada hari raya Adha yang lebih disukai oleh Allah Taala daripada menumpahkan darah (menyembelih korban). Sesungguhnya binatang korban itu akan datang pada hari kiamat nanti dengan tanduk, bulu dan kukunya. Dan sesungguhnya darahnya jatuh di sisi Allah pada satu tempat kemuliaan lebih dahulu dari jatuh kebumi. Maka berkiralah diri kamu dengan korban".

Ibadah korban yang dilakukan pada hari raya haji dan pada hari-hari Tasyrik ini bukanlah semata-mata untuk menyembelih binatang dan disedekahkan dagingnya kepada fakir miskin, akan tetapi ia juga merupakan simbolik ke arah semangat pengorbanan dan semangat jihad yang perlu ada pada diri setiap individu muslim. Orang yang akan memperoleh keredhaan Allah, dan yang akan mencapai kecemerlangan di dunia dan di akhirat ialah mereka yang sanggup berkorban masa, tenaga, wang ringgit dan jiwa raga di jalan Allah s.w.t.

Akan tetapi, yang menjadi persoalannya ialah mengapakah terdapat di kalangan umat Islam yang sanggup melakukan ibadah korban dengan menumpahkan darah binatang yang disembelih sebagai tanda taat kepada Allah, namun tidak sanggup 'berkorban' dalam mentaati perintah Allah dalam perkara yang berkait dengan hukum hakam agama yang lain? Mengapakah masih terdapat di kalangan umat Islam yang tidak melaksanakan perintah Allah seperti menunaikan solat lima waktu dengan sempurna, menutup aurat, menghadiri majlis-majlis ilmu yang diadakan di masjid dan surau dan sebagainya? Mengapakah juga masih terdapat di kalangan umat Islam yang bergelumang dengan maksiat dan perkara-perkara yang diharamkan oleh Allah seperti menipu, rasuah, judi, dan sebagainya?

Justeru, dengan semangat pengorbanan yang ada di musim perayaan Aidiladha ini, marilah sama-sama kita bermuhasabah dan menilai kembali tindak tanduk dan perbuatan kita seharian agar ia selari dengan kehendak dan ajaran islam. Kita hendaklah bersedia melakukan pengorbanan semata-mata mencari keredhaan Allah. Korbankanlah waktu yang ada dengan dimanfaatkan untuk mentaati segala perintah dan suruhan Allah. Korbankanlah juga keinginan nafsu syahwat yang mendorong ke arah kejahatan, dengan meninggalkan segala larangan Allah.

Musuh utama kepada pengorbanan yang hendak dilakukan ialah syaitan dan hawa nafsu. Ia berusaha menipu manusia dengan perasaan sayang yang berlebihan kepada wang ringgit, takut rugi atau membuang masa apabila melakukan sesuatu kebajikan dan amalan soleh, dan bermacam-macam godaan dan tipu dayanya lagi. Allah berfirman dalam surah al-Fatir ayat 6, maksudnya: "Sesungguhnya syaitan itu adalah musuh bagimu, maka anggaplah ia musuh. Kerana sesungguhnya syaitan-syaitan itu hanya mengajak golongannya supaya menjadi penghuni neraka yang menyala-nyala".

Mudah-mudahan, Aidiladha pada tahun ini memberikan sinar pengorbanan yang sejati pada diri setiap individu muslim. Kita akan berusaha apa sahaja demi melakukan pengorbanan dalam mencari keredhaan Allah dan kebahagiaan yang hakiki di dunia dan di akhirat. Firman Allah dalam surah al-Nisa’, ayat 175 bermaksud: "Adapun orang yang beriman kepada Allah dan berpegang teguh kepada agamanya, maka Allah akan memasukkan mereka ke dalam rahmat yang besar darinya (Syurga). Dan limpah kurnianya yang tidak terkira, dan Allah akan menunjukkan mereka ke jalan yang lurus (agama Islam) untuk sampai kepadaNya (Allah)"

Hakikat Tasawuf

Oleh
Mohd Sukki Othman (Ustaz Shauqi)

Seringkali kita mendengar dewasa ini tentang penyelewengan dan kesesatan yang berlaku pada aliran tarikat sufi. Lalu pelbagai tanggapan negatif telah dilemparkan kepada sesiapa sahaja yang berjinak-jinak dengan ilmu tasawuf. Bak kata pepatah 'kerana nila setitik, rosak susu sebelanga'. Begitulah juga apa yang terjadi pada tasawuf, dek kerana terdapat tarikat dan aliran tasawuf yang sesat, tasawwuf secara keseluruhannya dianggap sesat oleh sebilangan orang.

Oleh itu, marilah sama-sama kita menilai dengan secara yang adil terhadap hakikat tasawuf itu sendiri. Yang sesat tetap dikatakan sesat, tetapi yang bertunjangkan syara' tetap dijunjung.

Mengikut al-Qadi Sheikh Zakaria al-Ansari, tasawuf ialah ilmu yang membicarakan hal ehwal penyucian hati, pembersihan akhlak, dan pembangunan jiwa secara zahir dan batin demi mencapai kebahagiaan abadi. Manakala Sheikh Ahmad Zauruq ketika mendefinisikan tasawuf telah menyatakan bahawa tasawuf merupakan ilmu yang menumpukan masalah pembaikan hati, ilmu fiqh pula bertujuan mengislahkan amalan.

Sesetengan ulama pula telah menyatakan bahawa tasawuf itu semuanya akhlak, sesiapa yang semakin baik akhlaknya, maka bertambahlah tasawufnya. Abu Hasan al-Syazili pula berkata tasawuf itu ialah suatu proses latihan kejiwaan untuk mengabdikan diri kepada Allah swt.

Daripada penerangan di atas, jelaslah kepada kita bahawa asas tasawuf itu ialah pembersihan jiwa daripada segala kemungkaran, dan ahli sufi itu ialah orang yang mempunyai hati yang bersih dan ikhlas semata-mata kerana Allah.

Namun, ada pandangan yang mengatakan bahawa perkataan tasawuf itu sendiri tidak wujud pada zaman sahabat dan tabien, oleh itu mengapakah ia diada-adakan?. Pandangan ini tidak dapat diterima oleh akal yang sihat kerana bukan sahaja istilah tasawuf, tetapi banyak lagi istilah lain yang tidak digunakan pada zaman sahabat, sebaliknya digunakan pada zaman selepas zaman sahabat yang tidak diengkari oleh sesiapa pun penggunaannya seperti istilah Nahu, Fiqh, Mantiq dan sebagainya.

Justeru, para ulama' menyatakan bahawa lafaz dan istilah itu tidak berapa penting, akan tetapi yang lebih penting ialah isi dan kandungan dan asasnya. Oleh itu, apa salahnya pengisian yang ada dalam ilmu tasawuf yang merangkumi pembersihan jiwa, penyucian hati dan pengislahan akhlak demi mencapai martabat al-Ihsan.

Sesetengah orang mungkin juga tertanya-tanya mengapakah seruan ke arah tasawuf tidak wujud pada zaman awal Islam, begitu juga seruan ke arah tasawuf ini tidak wujud kecuali selepas daripada zaman para sahabat dan tabien?

Jawapan kepada persoalan ini ialah masyarakat Islam pada zaman awal Islam tidak berhajat kepada suatu ilmu yang dinamakan tasawuf kerana masyarakat awal Islam memang sudah terkenal dengan ketakwaan, wara', zuhud dan sebagainya ekoran hubungan yang dekat dan secara langsung dengan Rasulullah saw.

Justeru, para sahabat umpamanya sentiasa berlumba-lumba untuk mencontohi apa yang mereka lihat daripada nabi sama ada yang melibatkan perkataan, perbuatan atau pengakuan nabi. Walaupun mereka tidak menyeru ke arah tasawuf, tetapi hakikatnya tasawuf itu sudah berada dalam diri-diri mereka. Para sahabat dan Tabien walaupun tidak dipanggil sebagai ahli sufi pada namanya, akan tetapi hakikatnya mereka memang ahli sufi. Mereka bukan sahaja beriman dengan aqidah Islam dan melaksanakan kefarduan Islam, malahan mereka menghubungkaitkan perlaksanaan ketaatan kepada Allah dengan perasaan yang penuh khusyuk.

Tambahan daripada amalan fardhu, mereka juga memperbanyakkan amalan-amalan sunat serta menjauhi segala perkara makruh lagi haram. Inilah sikap golongan yang disebut oleh Rasulullah saw dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari dalam kitab sahihnya yang bermaksud: 'Sebaik-baik kurun ialah kurunku, kemudian kurun yang selepasnya, dan kemudian kurun yang berikutnya'.

Apabila berlalunya zaman, Islam pun semakin berkembang dan pelbagai bangsa di dunia mula memeluk Islam. Seiring dengan kepesatan ajaran Islam yang berjaya 'menakluk' dunia, begitulah juga berkembangnya ilmu pengetahuan. Lalu, sebilangan ulama' telah mengambil inisiatif untuk membukukan ilmu dalam bentuk yang lebih khusus agar mudah dipelajari dan difahami oleh umat Islam. Justeru, muncullah penyususnan dan pembukuan ilmu Nahu, Fekah, Tauhid, 'Ulum al-Hadith, Usuluddin, Tafsir, Mantiq, Mustalah al-Hadith, Faraid dan sebagainya.

Selepas itu, terjadi sesuatu yang amat mendukacitakan apabila sentuhan rohani pada diri semakin berkurangan. Segelintir umat Islam mulai lupa kepentingan untuk mengabdikan diri dengan sebenar-benarnya kepada Allah yang berpaksikan kepada hati yang bersih dan suci. Ekoran daripada itu, ilmu tasawwuf pula disusun dan dibukukan agar umat Islam kembali menghayati zuhud dalam kehidupan dunia yang fana ini.

Telah ditanya kepada al-Imam al-Hafiz al-Sayyid Muhammad Sadiq al-Ghumari, siapakah yang mengasaskan ilmu tasawwuf? Adakah ia merupakan wahyu dari langit? Lalu soalan itu dijawab dengan katanya: 'Ketahuilah bahawa pengasasnya ialah wahyu dari langit yang diturunkan kepada Nabi Muhammad saw, dan tidak syak lagi bahawa ia merupakan konsep al-Ihsan yang merupakan salah satu dari rukun yang tiga (Islam-Iman-Ihsan) yang diajar oleh Jibril as ketika berdialog dengan nabi di hadapan para sahabat sebagaimana yang termaktub dalam hadis yang sahih'.

Islam ialah taat dan ibadat, iman pula ialah cahaya dan aqidah, manakala ihsan ialah maqam muraqabah dan musyahadah sebagaimana sabda nabi: 'Hendaklah kamu mengabdikan diri kepada Allah seolah-olah kamu melihat Allah, Sekiranya kamu tidak dapat melihat Allah, (namun yakinlah), Dia melihat kamu..'. Jelasnya, sesiapa yang meninggalkan 'ihsan', pegangan agamanya menjadi tidak sempurna kerana meninggalkan salah satu daripada rukun yang tiga. Oleh itu, tasawwuf tidak lain tidak bukan ialah menyeru kepada martabat ihsan setelah wujudnya kesahihan pada Islam dan iman.

Ibnu Khaldun dalam bukunya al-Muqaddimah telah manyatakan: ' ilmu tasawwuf merupakan ilmu syarak yang baru, yang pada asalnya merupakan jalan dan pegangan golongan salaf yang terdiri daripada para sahabat, tabien dan golongan selepas mereka yang menuju ke arah kebenaran dan hidayah. Asalnya ialah memfokuskan pada ibadah, dan berpaling daripada kecantikan dan tipu daya dunia dan menanmkan sifat zuhud. Apabila cinta kepada dunia mula menghantui manusia pada kurun kedua dan selepasnya, mereka yang meneruskan pemfokusan semata-mata kepada ibadah disebut sebagai sufi'.

Al-Kindi pula menyatakan bahawa telah muncul di Iskandariah sekumpulan yang dinamakan sebagai ahli sufi, mereka menyeru kepada perkara makruf dan mencegah perkara mungkar. Al-Mas'udi dalam kitabnya Muruj al-Zahab pula ketika menceritakan tentang Yahya Bin Aktham telah berkata: Pada suatu hari Khalifah Makmun sedang duduk, lalu datang kepadanya Ali Bin Soleh al-Hajib mempersembahkan kepada baginda: 'ada seorang lelaki berdiri di pintu istana, berpakaian serba putih, meminta keizinan masuk untuk berdebat, dan setakat yang aku ketahui, beliau merupakan seorang ahli sufi'. Daripada kenyataan diatas, membuktikan lagi kata-kata Ibnu Khaldun tentang kemunculan golongan sufi. Telah dinyatakan di dalam kitab Kasyf al-Zunun bahawa orang pertama yang digelar dengan sufi ialah Abu Hasyim al-Sufi yang meninggal dunia pada tahun 150 Hijrah.

Daripada perbincangan ringkas di atas, boleh dibuat kesimpulan bahawa tasawwuf bukanlah perkara baru yang direka-reka lagi bid'ah, sebaliknya ia diadaptasikan daripada perjalanan hidup Rasulullah saw dan para sahabat baginda yang mulia.

Pengalaman di Vatican City

Cahaya Islam di Rome (Siri 2)
Oleh
Mohd Sukki Othman

Sebagaimana yang diterangkan dalam siri yang lalu, penulis dan dua orang rakan berasa begitu gembira apabila berada di Islamic Cultural Centre yang merupakan juga sebuah masjid yang terbesar di Itali. Apatah lagi berada di masjid tersebut pada hari Jumaat, maka dapatlah penulis menyaksikan bagaimana keakraban hubungan ukhuwwah yang terjalin kukuh dalam kalangan umat Islam yang terdiri daripada pelbagai bangsa dan warna kulit. Hubungan mesra yang diasaskan di atas dasar agama mengetepikan segala sikap yang negatif seperti berbangga dengan keturunan dan warna kulit.

Penulis bukan sahaja berkenalan dengan Abdullah seorang yang berasal daripada Tunisia, malahan penulis juga sempat berkenalan dengan beberapa orang rakan lain ketika berada di masjid tersebut seperti Fathi yang berasal dari Algeria. Walaupun kami baru sahaja berkenalan, namun hubungan sesama Islam membuatkan kami dapat beramah mesra dan merasakan seolah-olah kami adalah bersaudara. Sesuatu yang agak mengagumkan ialah apa yang telah diceritakan oleh Fathi kepada penulis mengenai sejarah Islamic Cultural Centre tersebut.

Fathi menceritakan bahawa tapak asal masjid itu ialah kawasan yang terkenal dengan maksiat dan pelacuran di Rome. Namun, dengan hubungan erat dan kekuatan yang dapat dibina dalam kalangan orang Islam di Rome, maka mereka telah berjaya membeli tanah tersebut, dan masjid yang besar dan tersergam indah itu pun dibina di tapak tersebut . Ini sekaligus telah menjadikan kawasan itu tidak lagi menjadi sarang maksiat.

Penulis lantas bertanya kepada Fathi, apakah pentadbiran Gereja Katholik di Vatican City yang terletak hanya beberapa kilometer sahaja daripada masjid tersebut tidak berasa tergugat dengan kehadiran orang Islam yang semakin ramai dan dengan kewujudan masjid yang besar itu? Fathi menyatakan bahawa memang ada tanda-tanda kegusaran dalam kalangan mereka terhadap kewujudan masjid ini, namun mereka tidak boleh berbuat apa-apa kerana masjid ini dibina berlandaskan undang-undang yang sedia ada di kota Rome. Lantas penulis pun terfikir untuk melawat Kota Vatikan.

Keakraban jelas terasa walau baru sahaja berkenalan dengan sahabat-sahabat Islam dari kota Rome ini, apabila mereka sanggup meluangkan masa untuk sama-sama mengiringi penulis bersama dua orang lagi rakan penulis untuk menaiki keretapi menuju ke tempat penginapan yang terletak berhampiran dengan terminal pengangkutan awam yang dikenali sebagai Termini. Penulis dan dua orang rakan menginap di sebuah hotel yang tiada bintang tetapi sewanya boleh tahan mahalnya. Bayangkanlah, dalam sebuah bilik yang kecil tanpa kemudahan televisyen apatah lagi peti sejuk, sewa bilik yang dikenakan ialah sebanyak 90 euro iaitu lebih kurang RM 400.00.

Pada keesokan harinya, penulis bersama dua orang rakan sudah bersiap sedia untuk ke Vatican City (Kota Vatikan). Perjalanan dari Termini ke Kota Vatikan tidaklah berapa jauh. Kami hanya perlu menaiki sebuah bas untuk ke sana. Sepanjang perjalanan ke sana, penulis melalui jalan-jalan yang terdapat di bandaraya Rome yang tidaklah terlalu luas. Pemandangan yang dapat disaksikan sepanjang perjalanan ialah bangunan-bangunan warisan dan lama yang terus dikekalkan. Akan tetapi sesuatu perkara yang boleh dianggap pelik ialah pada setiap bangunan yang terdapat di sini tidak terlepas daripada contengan yang telah diconteng dengan pelbagai perkataan dan dengan menggunakan cat dan sebagainya. Sikap vandalisme ini telah menyebabkan bangunan-bangunan kelihatan agak kotor pada dinding di aras bawah bangunan yang dapat dicapai oleh tangan-tangan yang melakukan perbuatan vandalisme ini.

Bas yang membawa penulis seterusnya melalui sebuah jambatan yang merentasi sebuah sungai yang memisahkan di antara kota Rome dan Kota Vatikan. Kota Vatikan terletak di atas bukit Vatikan di sebelah barat laut Kota Rome, iaitu beberapa ratus meter dari sungai Tiber. Beberapa minit sahaja selepas itu, bas pun berhenti di sebuah perhentian bas yang terletak berhampiran dengan gereja Katholik yang didiami oleh paderi besar bagi penganut agama Kristian Katholik. Kota Vatikan merupakan satu wilayah yang merdeka dan mempunyai pentadbirannya sendiri dan dianggap sebagai sebuah negeri yang terkecil di dunia. Pada tanggal 11 Februari tahun 1929, Kota Vatikan dengan secara rasminya memperoleh kemerdekaan apabila ditandatangani Perjanjian Lateran di antara Vatikan dan Itali.

Menurut sejarah, pada tahun 1870, iaitu semasa berlakunya gerakan penyatuan Itali, Kota Vatikan yang dikuasai oleh para pemimpin gereja telah dimasukkan dalam wilayah Itali. Namun, gereja Katholik Rome tidak menerima situasi ini, lalu timbullah konflik di antara pihak gereja dengan kerajaan Itali. Natijahnya, ia telah diselesaikan melalui Perjanjian Lateran. Perjanjian ini ditandatangani oleh Kardinal Gaspari yang mewakili gereja dan Benito Mussolini yang mewakili Raja Victor Emmanuel III. Dalam perjanjian ini, Itali secara rasminya mengakui kewujudan negara baru yang bernama Vatican City yang berdaulat, bebas dan merdeka.

Sebelumnya, iaitu pada sekitar abad ke 5 Masihi yang menyaksikan keruntuhan empayar Rome, gereja Vatican City telah berjaya menguasai bangsa Eropah. Pihak Vatican City telah berjaya mengambil kesempatan dengan mengisytiharkan bahawa pemimpin mereka, St. Peter adalah mewarisi seluruh kepimpinan daripada "Jesus" dengan mengambil gelaran Pope. Beliau seterusnya telah menurunkan kuasanya di bidang politik kepada salah seorang raja Eropah yang digelar sebagai "Maharaja Suci Rome". Bermula daripada situ, seluruh bangsa Eropah terkongkong di bawah kekuasaan Gereja Vatican City.

Seterusnya Pope pula telah menekankan ajaran dogma Kristian yang bercanggah dengan perkembangan ilmu dan sains di Eropah. Akibatnya, bangsa Eropah mulai tidak menghormati kuasa agama, lantas mencetuskan revolusi kebudayaan dan pembaharuan (Renaissance) yang berasaskan ilmu falsafah dan sains pada abad ke-15 Masihi. Melalui revolusi ini, lahirlah fahaman sekularisme, iaitu fahaman yang memisahkan agama daripada kehidupan dunia. Fahaman yang berasaskan kepada memerangi agama ini, akhirnya juga turut memerangi Islam. Fahaman sekular ini dengan jelas memisahkan di antara agama dan pentadbiran sebagaimana yang didefinisikan oleh kamus Oxford, bahawa sekular itu ialah: Wordly or material not religious or spiritual.

Dari perhentian bas, penulis sudah dapat nampak dengan jelas kubah gereja yang besar di Kota Vatikan itu. Kubahnya seumpama kubah masjid, namun terdapat kelainan dari sudut bentuk dan ukirannya yang tersendiri. Penulis bersama dua orang rakan seterusnya berjalan kaki menuju ke gereja tersebut. Apabila sampai sahaja di dataran hadapan gereja, penulis dapat saksikan pelbagai jenis patung yang terletak mengelilingi bangunan dan dataran di gereja tersebut. Begitu juga berhampiran dengan pintu masuk ke gereja, terdapat sebuah patung besar yang diukir iaitu patung St. Peter yang merupakan pemimpin pertama dalam gereja Katholik.

Terdapat ramai pelancong yang datang dari pelbagai negara melawat ke gereja tersebut. Penulis dapati bahawa di samping gereja tersebut yang menjadi pusat gereja bagi penganut Katholik, ia juga dijadikan sebagai destinasi pelancongan. Justeru, terdapat ramai pelancong yang datang ke sini. Seterusnya penulis bersama rakan pun mengikut pelancong-pelancong yang lain menuju ke dalam gereja tersebut.

Apabila melangkah sahaja masuk ke dalam gereja yang agak suram dengan cahaya yang agak malap, sekali lagi penulis terserempak dengan pelbagai jenis patung yang terdapat di dalamnya. Terdapat patung yang diukir untuk menggambarkan ‘Jesus’, Maryam, patung malaikat yang diukir dalam bentuk anak-anak kecil yang terbang dan sebagainya. Penulis berfikir sendirian, mengapakah terdapat terlalu banyak patung dalam gereja yang dianggap tempat yang paling suci bagi penganut Kristian Katholik ini? Seolahnya, mereka amat berbangga dengan pelbagai jenis patung dan secara tidak langsung apakah mereka menyembahnya?

Perjalanan ke Kota Vatikan ini telah memberikan ‘sesuatu’ kepada penulis, iaitu penulis dapat merasakan betapa hebat dan mulianya ajaran Islam dan tempat-tempat suci umat Islam. Ketenangan dan kedamaian dapat dirasakan apabila berada di Tanah Suci Makkah, tetapi perasaan itu tidak akan dapat diperoleh apabila berada di Kota Vatikan!.

Antara Aliran Salafi dan Sufi

Oleh
Mohd Sukki Othman (Ustaz Shauqi)

Dewasa ini, seringkali berlaku pertembungan di antara golongan yang cenderung kepada aliran salafi dengan golongan yang cenderung kepada aliran sufi. Kadang-kala pertembungan yang berlaku menyebabkan kedua-dua golongan ini saling bermasam muka di antara satu sama lain, yang akhirnya mewujudkan perpecahan yang diharamkan dalam Islam. Situasi ini merupakan sesuatu yang tidak baik kepada perkembangan ajaran Islam pada zaman moden yang serba mencabar ini.

Sepatutnya umat Islam bersatu dalam menghadapi konspirasi musuh Islam yang sentiasa berusaha memecah-belahkan umat Islam. Namun, walau apa jua yang diperkatakan dan diutarakan bagi mengatasi kemelut pertembungan di antara sufi dan salafi, terdapat pendokong bagi setiap aliran akan mempertahankan ideologi masing-masing dengan penuh kefanatikan dan ketaasuban terutama bagi pendokong yang menjadi pak turut semata-mata, bukan pendokong yang berilmu!

Sehubungan dengan itu, siri artikel ini cuba mengupas asal-usul kedua-dua aliran ini untuk meleraikan kekeliruan dan sikap buruk sangka di antara satu sama lain.

Apa Itu Aliran Salafi?

Al-Quran al-Karim dan Rasulullah SAW ketika membicarakan tentang puak, kumpulan atau aliran, banyak menyentuh tentang golongan manusia mukmin, muslim, fasik, kafir dan munafik. Selepas itu, perpecahan yang ketara dalam kalangan umat Islam telah muncul pada zaman Umawi walaupun bunga-bunga perpecahan sudah mulai dirasa sebelum itu lagi. Antara punca perbalahan dan timbulnya pelbagai aliran dalam kalangan umat Islam adalah berpunca daripada perbincangan ilmu Kalam. Antara perbalahan dan perdebatan yang dianggap ketara ialah mengenai pemahaman terhadap Asma’ wa Sifat (nama dan sifat) bagi Allah.

Dalam al-Quran, terdapat ayat-ayat yang menyentuh tentang sifat-sifat Allah seperti dalam surah al-Rahman ayat 27 yang bermaksud : ‘dan kekallah wajah tuhanmu...’; surah al-Fath ayat 10 yang bermaksud: ‘...tangan Allah di atas tangan-tangan mereka...’; surah Toha ayat 5 yang bermaksud: ‘Allah bersemayam di atas arasy’, dan lain-lain lagi. Ketika mentafsirkan ayat-ayat sifat ini, terdapat empat kumpulan penting yang membicarakannya:

1. Kumpulan yang memahami secara zahir, lalu menyandarkan pada Allah wajah Allah seperti wajah makhluk, tangan Allah seperti tangan makhluk dan sebagainya. Golongan Mujassimah ini bertambah melampau apabila menyifatkan Allah adalah seumpama makhluk. Hujah golongan ini dapat dipatahkan dengan mudah melalui firman Allah dalam surah al-Syura ayat 11 yang bermaksud: ‘...Tidak ada sesuatu pun yang menyerupainya (Allah)...’, dan ayat al-Quran dalam surah al-Ikhlas ayat 1 yang bermaksud: ‘Katakanlah (wahai Muhammad) bahawa Allah itu Maha Esa’.
2. Kumpulan yang menafikan terus Sifat Allah . Bagi mereka Allah tidak melihat, tidak bercakap, tidak berkata-kata dan seumpamanya kerana bagi mereka sifat-sifat itu hanyalah sifat makhluk. Kumpulan ini terdiri daripada golongan Jahmiyyah dan sebahagian daripada Mu’tazilah dan Murji’ah.
3. Kumpulan yang mentakwilkan sifat Allah untuk menyucikan Sifat Allah daripada sifat makhluk. Lalu mereka mentakwilkan sifat Allah, iaitu wajah ditafsirkan sebagai zat; tangan sebagai kuasa dan sebagainya. Kumpulan ini diwakili oleh golongan Asya’irah, al-Maturidiah dan sebagainya. Ia juga dipersetujui oleh al-Fakhrurrazi dan Abu Hamid al-Ghazali.
4. Kumpulan yang menyatakan bahawa mereka beriman dengan ayat-ayat Sifat dan dengan maknanya sekali tanpa menggambarkan dan menyerupakan Allah dengan makhluk. Kumpulan inilah merupakan aliran para sahabat dan jalan golongan salafussoleh pada tiga kurun terawal.

Justeru, persoalannya ialah apakah kaitan pembahagian kumpulan ini dengan aliran salafi?. Apabila berlaku salah faham dalam kalangan masyarakat yang menganggap bahawa mentakwilkan Sifat Allah merupakan jalan dan kaedah yang dipegang oleh para sahabat dan Tabien, maka muncullah Syeikhul Islam Ibnu Taimiah al-Harani (meninggal 728 H) yang menangkis fahaman masyarakat awam ketika itu, dan mengajak masyarakat memahami Sifat Allah dengan kaedah yang difahami oleh golongan salaf.

Maka dari sinilah munculnya nama aliran salafi. Jadi, aliran salafi bukanlah aliran bagi kumpulan tertentu sebaliknya ia lebih merupakan kaedah dan cara untuk memahami teks al-Quran dan Sunnah seterusnya memerangi pegangan sesat puak bid’ah daripada golongan Jahmiyyah, Muktazilah dan Murji’ah yang memahami Sifat Allah dengan cara dan kaedah yang salah (Sila rujuk kitab Bayna al-Salafiyyah wa al-Sufiyyah oleh Zahid Yahya al-Zarqi, cetakan Matba’ah al-Hawadith, Baghdad, 1990, halaman 9-10).

Apa Itu Aliran Sufi?

Para sahabat Rasulullah masing-masing mempunyai keistimewaan dan kecenderungan tertentu. Terdapat para sahabat yang terkenal sebagai orang yang kuat menderma di jalan Allah seperti Saidina Abu Bakar dan Saidina Uthman, dan ada pula yang mempunyai keberanian yang luar biasa seperti Saidina Umar al-Khattab dan Saidina Ali. Ada pula yang menumpukan fokus yang lebih kepada ibadah dan berpuas hati dengan pakaian yang kasar seperti Abu Zar al-Ghifari, Abu Hurairah dan Uthman Bin Maz’un. Ada pula yang menumpukan pada hafazan al-Quran dan sebagainya. Ringkasnya setiap sahabat mempunyai kecenderungan dan keistimewaan tersendiri dalam kaedah dan cara mendekatkan diri kepada Allah, terutamanya yang berkaitan dengan kerohanian dan jiwa.

Dengan berkembangnya Islam, terdapat dalam kalangan masyarakat yang kurang memberikan perhatian pada islah batin (membaiki dan mendidik rohani) dan zuhud, lalu muncullah mereka yang mengajak ke arah muhasabah diri dan zuhud yang dikenali selepas itu sebagai aliran sufi.

Justeru, sufi bukanlah satu kumpulan yang mempunyai pegangan dan i’tikad khusus yang tersendiri, tetapi ia hanyalah merupakan jalan atau kaedah yang menumpukan pada pengislahan batin dan muraqabah. Berkata al-Qusyairi (meninggal 465 H), golongan ahli sunnah yang mendidik diri dan memelihara hati daripada sifat yang lalai digelar sebagai sufi. Berkata Ibnu Jawzi: Nama tasawwuf muncul sebelum tahun 200 hijrah... dan ia adalah hasil daripada riadah nafs (latihan jiwa) dan mujahadah untuk menjauhkan akhlak buruk dan menghiasi diri dengan akhlak yang terpuji seperti zuhud, sabar, ikhlas, benar dan sebagainya. Al-Junaid bin Muhammad telah ditanya tentang tasawwuf, maka beliau berkata: ‘Keluar daripada akhlak buruk dan masuk kepada akhlak sunni’.

Ibnu Khaldun menyebut dalam kitabnya al-Muqaddimah: ‘ilmu tasawwuf merupakan ilmu daripada rangkaian ilmu syara’ .... asalnya ialah jalan yang dipelopori oleh para sahabat dan tabien dan golongan selepas itu yang berpegang kepada kebenaran dan hidayah serta menumpukan sepenuh perhatian pada ibadah dan meninggalkan kemewahan dunia... apabila kecintaan pada dunia mendapat tempat pada kurun kedua hijrah dan selepasnya iaitu apabila masyarakat tertarik dengan dunia, golongan yang mengkhususkan diri mereka untuk ibadah dikenali sebagai sufi....’

Setelah memahami secara ringkas asal-usul aliran salafi dan aliran sufi, maka kita harus bertanya apakah wujud khilaf dan pertembungan di antara kedua-dua aliran ini?

Bagaimana Menghadapi Stress?

Oleh

Mohd Sukki Bin Othman

Setiap manusia tidak terlepas daripada mengalami tekanan atau stress kerana ia merupakan 'asam garam' dalam kehidupan. Bezanya hanyalah tahap stress atau tekanan yang dialami oleh seseorang itu, sama ada serius atau pun tidak. Sehubungan dengan itu, seseorang yang mengalami stress hendaklah bijak menguruskannya agar kehidupan menjadi lebih aman dan sempurna.

Oleh itu, harus disedari bahawa tekanan dan stress merupakan fitrah dalam kehidupan manusia. Ini kerana stress biasanya timbul apabila seseorang menghadapi dugaan, ujian dan cabaran dalam hidup. Ujian dalam kehidupan ini merupakan suatu lumrah yang diciptakan oleh Allah. Firman Allah swt dalam surah al-Baqarah ayat 155, maksudnya: Demi sesungguhnya! Kami akan menguji kamu dengan sedikit perasaan takut (kepada musuh) dan (dengan merasai) kelaparan dan (dengan berlakunya) kekurangan dari harta benda dan jiwa serta hasil tanaman dan berilah khabar gembira kepada orang yang bersabar".

Firman Allah yang lain dalam surah al-Baqarah ayat 214, maksudnya: Adakah patut kamu menyangka bahawa kamu akan masuk Syurga, padahal belum sampai kepada kamu (ujian dan cubaan) seperti yang telah berlaku kepada orang yang terdahulu daripada kamu? Mereka telah ditimpa kepapaan (kemusnahan harta benda) dan serangan penyakit serta digoncangkan (oleh ancaman bahaya musuh), sehingga berkatalah Rasul dan orang-orang yang beriman yang ada bersamanya: Bilakah (datangnya) pertolongan Allah? Ketahuilah sesungguhnya pertolongan Allah itu dekat (asalkan kamu bersabar dan berpegang teguh kepada agama Allah).

Apabila seseorang yang mengalami stress mengeluh dengan merasakan bahawa 'nasib' tidak berlaku adil padanya, maka jiwanya akan menjadi semakin tertekan. Sebaliknya, apabila seseorang itu menerima kemunculan stress dengan tenang dan melihatnya sebagai sebahagian daripada kehidupan yang normal, apatah lagi apabila menganggap bahawa sesuatu masalah yang dihadapi itu mungkin mengandungi kebaikan, maka ia sedikit sebanyak akan membantu meringankan tekanan yang dihadapi.

Kebiasaannya seseorang yang menghadapi stress dan tekanan itu adalah apabila kehilangan sesuatu yang disayangi, tekanan di tempat kerja, gaya hidup yang tidak normal, dan sebagainya. Sebagai contohnya ialah tekanan yang dirasai apabila kehilangan ahli keluarga yang meninggal dunia sama ada ibu, bapa, anak, saudara, jiran tetangga mahupun sahabat handai. Justeru, diharapkan agar mereka yang mengalami tekanan akibat daripada apa-apa juga situasi agar dapat bersabar dan berfikir secara positif bagi meredakan tekanan yang dihadapi.

Bagi umat Islam, mereka ada kekuatan akidah keimanan kepada qadha' dan qadar. Keimanan ini akan mendorong seseorang itu tabah menghadapi segalanya serta tidak berputus asa dalam meneruskan kehidupan di atas dunia ini. Mereka juga percaya bahawa sesungguhnya sesuatu itu datang daripada Allah dan akan kembali kepada Allah. Selain itu, ujian Allah yang dihadapi itu, hendaklah ditangani dengan positif agar ia dapat memberi kebaikan kepada semua.

Sekiranya dapat berfikir secara positif terhadap tekanan dan stress yang dihadapi, maka ia akan dapat meningkatkan keyakinan diri, tidak berputus asa dan dapat membina keperibadian yang mantap. Sebaliknya, unsur negatif mungkin dihadapi oleh orang yang mengalami stress, ialah apabila tidak dapat menghadapi dan mengawal sesuatu ujian dan cabaran dengan baik, lalu terjadilah gangguan terhadap emosi dan fizikal.

Dalam Islam, semakin besar tekanan yang datang, dan dihadapi dengan sabar, maka semakin besarlah pahala dan ganjarannya disisi Allah. Apa yang penting ialah kesabaran dan keazaman yang tinggi untuk mencari ketenangan dan keredhaan daripada Allah. Firman Allah dalam surah al-Nahl ayat 97, maksudnya: Sesiapa yang beramal soleh, dari lelaki atau perempuan, sedang dia beriman, maka sesungguhnya Kami akan menghidupkan dia dengan kehidupan yang baik dan sesungguhnya kami akan membalas mereka, dengan memberikan pahala yang lebih dari apa yang mereka telah kerjakan.

Kaedah Pengurusan Stress

Orang yang menghadapi tekanan dan stress hendaklah mengetahui formula pengurusannya agar tekanan yang ditanggung tidak menjadi parah dan kritikal. Pakar-pakar motivasi serta kaunselor-kaunselor banyak mengetengahkan kaedah dan cara pengurusan stress. Antaranya ialah dengan melakukan aktiviti riadah, melakukan kerja-kerja kebajikan seperti gotong royong, berjenaka dan sebagainya. Namun, dalam Islam, banyak cara-cara lain yang boleh dilakukan untuk mengurangkan stress dan tekanan yang dihadapi.

Antara perkara yang boleh dilakukan bagi mengurangkan tekanan dan stress ialah membaca, memahami dan menghayati isi kandungan al-Quran. Membaca al-Quran itu sahaja pun sudah boleh mendatangkan ketenangan, apatah lagi apabila cuba memahami, menghayati serta beramal dengan isi kandungan al-Quran. Disamping membaca al-Quran, hendaklah membanyakkan berzikir kepada Allah. Firman Allah dalam surah al-Ra'd ayat 28, Maksudnya: Ketahuilah dengan "zikrullah" itu, tenang tenteramlah hati manusia.

Kaedah yang seterusnya yang boleh dilakukan bagi mengurangkan stress ialah bertafakkur. Bertafakkur ialah merenung dan memikirkan tentang sesuatu. Orang yang menghadapi stress hendaklah berfikir dan merenung tentang nikmat yang Allah kurniakan kepada diri. Nikmat Allah yang dikurniakan kepada manusia amatlah banyak dan tidak terhitung. Sekiranya kita merenung dan menghayati nikmat yang Allah berikan ini, sudah tentu akan dapat mengurangkan tekanan yang dihadapi. Ini kerana walaupun seseorang itu kehilangan nikmat yang banyak dalam sesuatu tragedi, akan tetapi banyak lagi nikmat Allah yang diterimanya dari semasa ke semasa. Pertolongan dan bantuan yang dihulurkan oleh orang lain pun merupakan salah satu daripada nikmat Allah swt. Firman Allah dalam surah al-Nahl ayat 18, maksudnya: Dan jika kamu menghitung nikmat Allah (yang dilimpahkannya kepada kamu), tiadalah kamu akan dapat menghitungnya satu persatu…".

Selain itu, seseorang itu hendaklah bertaqarrub kepada Allah bagi mengurangkan stress. Taqarrub ialah usaha yang dilakukan bagi mendekatkan diri kepada Allah dengan amalan-amalan kebajikan dan amalan soleh. Ia dapat dilakukan dengan pelbagai cara. Antaranya ialah dengan menghidupkan malam hari dengan tunduk dan sujud kepada Allah swt. iaitu dengan melakukan qiamullail. Firman Allah dalam surah Sajdah ayat 16, maksudnya: Mereka merenggangkan diri dari tempat tidur, (sedikit sangat tidur, kerana mengerjakan solat tahajud dan amal-amal soleh); mereka sentiasa berdoa kepada Tuhan mereka dengan perasaan takut (akan kemurkaanNya) serta dengan perasaan ingin memperolehi lagi (keredaanNya) dan mereka selalu pula mendermakan sebahagian dari apa yang Kami beri kepada mereka.

Imam al-Ghazali telah memberikan sedikit panduan untuk memudahkan seseorang itu bangun pada waktu malam untuk mengerjakan qiamullail iaitu:

1. Tidak makan terlalu banyak pada siang hari

2. Tidak melakukan aktiviti yang terlampau berat sehingga meletihkan badan

3. Tidur qailulah iaitu tidur sebentar pada siang hari sebelum waktu zohor.

4. Menjauhkan diri daripada perbuatan dosa di siang hari.

Selain daripada kaedah yang dinyatakan di atas bagi meredakan ketenangan dan stress, sesuatu yang tidak boleh dilupa dan diabaikan ialah hendaklah bertawakkal kepada Allah dalam menghadapi segala ujian dan pancaroba di atas dunia ini. Sifat tawakkal yang disemai dalam diri akan menghapuskan sikap putus asa, sebaliknya memberikan kekuatan untuk meneruskan kehidupan ini dengan lebih cemerlang dan gemilang.

Jelasnya, stress dan tekanan merupakan fitrah dalam kehidupan. Tiada sesiapa pun boleh lari daripada tekanan. Sebaliknya, setiap dugaan yang datang merupakan ujian Allah bagi menaikkan darjat dan martabat seseorang di sisi Allah. Setiap manusia akan diuji bagi mengenal pasti mereka yang layak menghuni syurga Allah. Oleh itu, umat Islam mestilah bersedia untuk menghadapi tekanan sama ada dari sudut mental mahupun fizikal. Moga tekanan, cabaran dan dugaan yang dihadapi itu akan lebih memantapkan hubungan manusia dengan Allah swt.