Dari Lampeter University, UK

Bergambar bersama Dr. Mawil Izziddin dan rakan pembentang kertas kerja di seminar di Lampeter University, Wales. Dr Mawil banyak menyelia tesis Ph.D terutama bagi pelajar Malaysia yang menyambung pengajian ijazah Ph.D di Lampeter University, Wales, UK dalam bidang Arabic and Islamic Studies.

Harga Minyak Di UK

Kalau nak dibandingkan harga minyak di UK dan Malaysia...seolahnya harga minyak di UK lebih mahal kerana 1 liter berharga 1 pound lebih (£1 x RM6.40). Tapi kalau diamati betul-betul harga minyak di UK lebih MURAH. Mengapa? Contoh: Pensyarah biasa di UK mendapat gaji sebanyak £3,000 ... manakala pensyarah biasa di Malaysia juga dibayar RM3,000. Jadi harga minyak di UK bagi 1 liter ialah £1 pound lebih manakala harga minyak di Malaysia 1 liter RM2.70.... Jadi, yang mana lebih mahal??. Fikirkanlah...

Dari Ladang Strawberry, Birmingham, UK

Ganjaran RM1 Juta Untuk Atlet Dibantah

Pengumuman Timbalan Perdana Menteri Dato' Najib Tun Razak untuk memberi ganjaran 'durian runtuh' sebanyak RM1 juta kepada atlet Malaysia yang memperolehi pingat emas dalam acara sukan Olimpik di Beijing Ogos 2008 dibantah keras oleh Persatuan Kebangsaan Pelajar Islam Malaysia (PKPIM).

Ini termasuklah juga untuk menganugerahkan atlet yang mendapat pingat perak dinaikkan kepada RM300,000 dan pingat gangsa RM100,000. PKPIM berpendapat kerajaan sanggup mempertaruhkan duit yang begitu mewah kepada atlet di saat rakyat menghadapi keperitan hidup akibat harga minyak naik, barang keperluan naik dan segala macam lagi.

"Insentif kemewahan itu tidak melambangkan situasi sebenar kehidupan rakyat. "Dalam kesempitan hidup rakyat menanggung harga barang yang naik, kerajaan harus bijaksana menumpukan kepada kebajikan rakyat terbanyak," kata Presidennya Mohd Hilmi Ramli dalam satu kenyataan medianya.

Katanya, ganjaran mewah bukan jaminan atlet untuk menjadi cemerlang malah kerajaan tidak sepatutnya membudayakan nilai materialistik kepada atlet negara yang sewajarnya dididik supaya mempunyai semangat juang yang tinggi, demi mengangkat martabat negara.

"Memberi 'umpan' mewah bukan cara terbaik untuk mendidik atlet negara. Berapa ramai yang kecundang dan hanyut akibat 'dibelai' dengan kemewahan melimpah setelah menang dalam acara sukan?" soalnya lagi dan menggesa supaya kerajaan membuat keputusan bijak dalam soal ganjaran yang sepatutnya diberi secara berpatutan.

Kata Hilmi lagi, seandainya dalam situasi kesempitan hidup sekarang kerajaan meminta rakyat mengubah gaya hidup, maka kerajaan harus mengubah cara perbelanjaan duit rakyat di samping mendidik atlet supaya perjuangan dalam sukan Olimpik adalah 'perjuangan mati dan hidup' sukan negara, bukan bersandarkan ganjaran semata.

Sofiyyah Binti Abdul Muttalib

Oleh: Mohd Sukki Othman (Ustaz Shauqi)

Beliau merupakan seorang wanita yang berkeperibadian hebat. Sejarah telah merakamkan keunggulannya agar beliau dapat menjadi suri teladan kepada umat sepanjang zaman sebagai seorang wanita muslimah yang wajar dicontohi. Beliau merupakan contoh yang ‘hidup’ sebagai seorang muslimah yang berani, sabar, bertanggungjawab dan berjuang mempertahankan agama Allah. Beliau yang dimaksudkan ialah srikandi wanita sejati iaitu Sofiyyah Binti Abdul Muttalib.

Bapa Sofiyyah ialah Abdul Muttalib Bin Hashim iaitu datuk kepada Rasulullah s.a.w., Jadi, Sofiyyah merupakan emak saudara nabi Muhammad s.a.w. Pada zaman Jahiliyyah, Sofiyyah berkahwin dengan al-Harith Bin Harb Bin Umayyah. Selepas itu, beliau berkahwin dengan al-'Awwam Bin Khuwailid Bin Asad Bin Abdul Uzza. Anak Sofiyyah yang paling masyhur ialah Zubayr Bin 'Awwam yang merupakan salah seorang sahabat Rasulullah yang dijanjikan syurga.

Sofiyyah memeluk Islam bersama suaminya al-Awwam dan anak-anaknya. Beliau telah beriman pada peringkat awal dakwah Rasulullah. Peristiwa bukit Sofa adalah sebuah titik tolak untuk membuktikan komitmennya kepada Islam. Beliau merupakan salah seorang muslimah yang menyokong seruan Rasulullah ketika baginda menyeru kaum kerabatnya di bukit Sofa untuk memeluk Islam.

Sofiyyah juga merupakan salah seorang wanita yang amat gigih menyokong perjuangan Rasulullah. Beliau juga amat gigih berdakwah kepada keluarga dan kaum kerabat yang terdekat. Ketika turunnya perintah untuk berhijrah ke Madinah, Sofiyyah pun tidak melepaskan peluang hijrah ini, lantas beliau berhijrah ke Madinah bersama-sama anaknya Zubayr Bin Awwam dalam keadaan keimanan yang tinggi kepada Allah dan RasulNya.

Peristiwa Di Uhud

Dalam peperangan Uhud, umat Islam berhadapan dengan tentera-tentera musyrikin Makkah yang mencecah 10,000 orang, sedangkan tentera Islam berjumlah hampir tiga ribu orang sahaja. Sofiyyah tidak ketinggalan untuk turut serta membantu tentera-tentera Islam dalam peperangan ini. Beliau bersama-sama wanita Islam yang lain bertugas memberi minuman kepada para tentera serta merawat tentera yang cedera.

Suatu ketika, apabila Sofiyyah melihat adanya senjata-senjata yang ditinggalkan seperti lembing, beliau mengambil kesempatan untuk menggunakannya melawan musuh. Dalam satu riwayat menyatakan bahawa Sofiyyah telah berjaya membunuh beberapa orang lelaki dari pihak musyrikin. Begitulah keberanian Sofiyyah yang tidak takut kepada kematian, sebaliknya berusaha untuk mempertahankan agama Allah.

Ketika tentera Islam berada dalam keadaan kucar-kacir dan lari meninggalkan medan pertempuran, Sofiyyah sambil memegang lembing berkata dan berteriak dengan penuh semangat: 'Apakah kamu semua akan meninggalkan Rasulullah ?' Apabila mendengan teriakan itu, semangat juang kaum muslimin kembali bergelora. Mereka lantas berlawan dengan musuh dan akhirnya berhasil menyelamatkan Rasulullah.

Dalam peperangan Uhud ini, ramai tentera Islam gugur syahid iaitu berjumlah seramai tujuh puluh orang. Antara yang syahid ialah Sayyidina Hamzah Bin Abdul Muttalib iaitu saudara lelaki Sofiyyah seibu sebapa. Mayat Sayyidina Hamzah yang syahid itu telah dirobek-robek dengan amat teruk tanpa belas kasihan. Apabila Sofiyyah mengetahui perkara ini, beliau pun ingin melihat jasad saudaranya itu. Pada mulanya Rasulullah s.aw. ingin menghalang Sofiyyah daripada melihat tubuh badan Sayyidina Hamzah, bimbangkan dia akan berasa gerun apabila melihatnya nanti.

Namun, apabila melihatkan kesabaran yang begitu jelas terpancar dari dalam diri Sofiyyah, beliau pun dibenarkan untuk melihat jenazah saudaranya itu. Tatkala melihat jasad Hamzah, Sofiyyah segera beristighfar dan ber'istirja', seraya berkata: (Inna Lillahi wa inna ilaihi raji'un) (sesungguhnya kita adalah milik Allah dan sesungguhnya kita akan kembali kepada-Nya). Lalu Sofiyyah pun berdoa untuk jenazah Sayyidina Hamzah.

Peristiwa di Khandak

Ketika Rasulullah s.a.w keluar ke Khandak bersama tentera Islam, Baginda telah menempatkan para wanita di sebuah kubu yang dibina daripada batu. Rasulullah menugaskan Hassan Bin Thabit untuk menjaga keselamatan mereka daripada musuh. Ini kerana pada ketika itu, Yahudi Bani Qainuqa' melakukan pengkhianatan terhadap Islam.

Pasukan musuh mengelilingi kubu dari segala penjuru. Pada suatu hari, seorang 'perisik' Yahudi telah datang ke kubu tersebut untuk mengintai sama ada terdapat dalam kubu itu orang lelaki atau wanita sahaja. Ini kerana, sekiranya ditinggalkan wanita sahaja dalam kubu tersebut tanpa sebarang pengawasan, Yahudi itu akan menyerang, membunuh dan menawan mereka dengan begitu mudah.

Sofiyyah menyedari tentang kedatangan perisik Yahudi tersebut. Lantas, beliau cuba mencari jalan untuk menentang Yahudi itu. Ini kerana, sekiranya maklumat berguna didapati oleh Yahudi , nescaya dia akan mengajak rakan-rakannya ke situ untuk menyerang mereka. Lalu, dengan keberanian yang ada pada diri Sofiyyah, beliau telah mencari sesuatu untuk dijadikan senjata, dan terjumpalah dengan sebatang kayu.

Dengan perlahan-lahan, Sofiyyah dengan membawa sebatang kayu berjalan menuju kepada Yahudi tersebut yang sedang melekapkan telinganya di dinding kubu. Kemudian, Sofiyyah pun membuka pintu kubu dengan perlahan-lahan agar tidak disedari oleh pengintip Yahudi itu. Setelah membuka pintu, Sofiyyah dengan beraninya terus meluru ke arah Yahudi tersebut dan memukul kepalanya dengan kayu, menyebabkan Yahudi itu jatuh. Kemudian, dengan bantuan beberapa wanita yang lain, mereka terus memukul Yahudi tersebut sehingga dia menemui ajal. Kejadian ini menyebabkan orang Yahudi yang lain terus menjauhkan diri mereka daripada kubu tersebut serta membatalkan rancangan untuk menyerang dan menawan kubu itu.

Sofiyyah di Khaibar

Sofiyyah sentiasa ingin turut serta dalam peperangan menentang musuh Islam. Walaupun beliau tidak membawa senjata untuk berperang, tetapi beliau berpuas hati apabila dapat membawa air untuk minuman para pejuang, merawat luka dan kecederaan mereka, serta memberi perangsang dan semangat untuk menentang musuh.

Di Khaibar, Sofiyyah juga terlibat dalam memberi semangat kepada anaknya Zubayr untuk menentang musuh. Kehebatan Sofiyyah bukan sahaja terserlah dalam mempertahankan Islam, bahkan beliau juga amat mengambil berat dan bertanggungjawab dalam soal mendidik anak-anak ke arah mempunyai sifat juang yang tinggi demi mencapai kebahagiaan di dunia dan di akhirat.

Selepas kewafatan Rasulullah s.aw., Sofiyyah meneruskan perjuangan menegakkan yang makruf dan mencegah yang mungkar. Pendirian beliau dalam mempertahankan Islam tidak pernah berubah sehinggalah beliau menghembuskan nafasnya yang terakhir.

Di samping keberanian Sofiyyah, beliau juga mempunyai hati yang mudah tersentuh. Beliau banyak menghasilkan puisi. Antara puisi yang dihasilkan olehnya ialah puisi yang menangisi pemergian ayahnya Abdul Muttalib, saudaranya Hamzah dan Rasulullah s.a.w. Di samping puisi sedih, beliau juga menghasilkan puisi yang berbentuk semangat dan kata-kata perangsang.

Sofiyyah meninggal dunia pada zaman pemerintahan Saidina Umar al-Khattab, ketika berusia 73 tahun. Jenazahnya disemadikan di perkuburan Baqi', Madinah.

Rujukan:

1. Ibn Hajar al-'Asqalani. (t.th) al-Isobah fi Tamyiz al-Sahabah , Dar Ihya' al-Turath al-'Arabiy, Beirut.
2. 'Iffat Wisal Hamzah (1994), Nisa' Ra'idat, Dar Ibn Hazm, Lubnan.
3. Sirah Ibnu Hisham (1955), Beirut, Lubnan.

Peranan Bapa Terhadap Anak

Oleh: Mohd Sukki Bin Othman (Ustaz Shauqi)


Dalam Islam, institusi keluarga merupakan suatu perkara yang amat diambil berat dan diutamakan. Sekiranya ditinjau ajaran Islam, kita dapati Islam telah meletakkan garis panduan yang begitu lengkap dalam menyusun sistem kekeluargaan yang mantap dan harmoni, sekaligus menjadikannya batu asas yang kukuh kepada pembentukan sebuah masyarakat yang teguh lagi utuh. Ini kerana, kebahagiaan yang wujud dalam keluarga akan memberikan kesan yang positif terhadap pembentukan masyarakat dan negara. Akan tetapi, sekiranya institusi keluarga menghadapi masalah dan berada dalam kepincangan, ia akan membawa akibat negatif dalam masyarakat seterusnya menafikan keharmonian hidup. Islam amat prihatin dalam mempastikan kerukunan rumahtangga dan keluarga. Justeru, setiap individu dalam keluarga sama ada ibu, bapa mahupun anak mempunyai tanggungjawab masing-masing yang perlu ditunaikan demi mewujudkan keharmonian dan keutuhan dalam keluarga.

Kadang-kala terdapat tanggapan di dalam masyarakat bahawa tugas mendidik anak bukanlah tugas bapa, sebaliknya ia adalah tugas ibu. Ini menyebabkan golongan bapa 'lepas tangan' dan membiarkan sepenuhnya urusan mendidik ini kepada si ibu. Ini ialah satu tanggapan yang salah dan tidak selari dengan syariat Islam. Bapa sebagai ketua dalam rumahtangga merupakan tonggak kepada institusi keluarga. Oleh itu, bapa juga berperanan sebagai pendidik terhadap anak dan sewajarnya menjalankan tanggungjawab dengan penuh dedikasi dalam mengemudi bahtera rumahtangga demi memastikan anak-anaknya mencapai kecemerlangan di dunia dan di akhirat. Rasulullah sepatutnya dijadikan contoh oleh para bapa masa kini untuk mendidik anak-anak ke jalan yang diredhai Allah. Sebagai seorang bapa, Rasulullah telah berjaya memimpin keluarga ke arah yang dikehendaki oleh Allah. Walaupun puteri Rasulullah mempunyai iman yang kental, namun Rasulullah tetap berpesan kepada puterinya itu: “Wahai Fatimah, bebaskanlah dirimu daripada api neraka”. Bapa pada hari ini sewajarnya mencontohi Rasulullah saw dengan berusaha mendidik anak-anak menjadi anak yang soleh. Apatah lagi Allah swt telah memperingatkan perkara ini di dalam Surah al-Tahrim, ayat 6 melalui firmanNya yang bermaksudnya : “Wahai orang yang beriman! Selamatkan diri kamu dan anggota keluarga kamu daripada api neraka”.

Perlu dijelaskan bahawa fungsi mendidik anak sememangnya terletak pada bahu seorang bapa, manakala ibu sebagai pendokong dan penyokong utamanya. Ini dinyatakan dalam firman Allah dalam Surah Luqman ayat 13 yang bermaksud: "Dan ketika Luqman berkata kepada anaknya, pada waktu dia memberi pengajaran kepada anaknya: Hai anakku, janganlah kamu menyekutukan Allah, sesungguhnya menyekutukan Allah adalah benar-benar kezaliman besar." Di sini, Luqman sebagai seorang bapa, mula mendidik anaknya dengan memperkenalkannya kepada Allah, Pencipta dan Pemilik alam ini. Seterusnya Luqman (mewakili kaum bapa) mengajarkan anaknya tentang bahaya syirik dan menasihatkan anaknya mengenai beberapa tata cara akhlak mulia. Begitulah betapa besarnya tanggungjawab bapa dan ini menunjukkan bapa memang tidak boleh lepas tangan dalam pembinaan syakhsiah anak.

Punca utama bapa yang mengabaikan tanggungjawabnya ialah kerana tiadanya matlamat yang jelas dalam hidup berkeluarga. Sekiranya perkahwinan didasarkan kepada nafsu semata-mata, maka ia akan menjadikan rumah tangga hambar dan tidak berhaluan. Matlamat yang jelas akan menyebabkan seseorang bapa itu membuat perancangan yang teratur untuk masa depan anak-anak dan dapat menjalani kehidupan di dunia dan akhirat dengan lebih cemerlang. Seorang bapa yang diamanahkan oleh Allah dengan isteri dan anak-anak, mempunyai tanggungjawab yang amat penting di dalam menjamin kesinambungan wujudnya generasi yang bertanggungjawab dan berguna kepada diri sendiri, masyarakat dan negara. Sikap prihatin seorang bapa amat penting di dalam menentukan hala tuju hidup seorang anak kerana bapalah orang yang paling berkuasa terhadap ahli keluarga di bawah jagaannya. Justeru, seorang bapa mestilah menentukan matlamat yang jelas sejak daripada awal perkahwinan lagi agar dia dapat mengemudi bahtera rumahtangga di atas jalan yang betul dan lurus.

Apabila seseorang bapa menimang cahayamata, dia hendaklah berusaha mendidik anaknya sejak kecil lagi dengan didikan yang baik dan sempurna. Apatah lagi, pepatah Melayu sendiri ada menyatakan : « melentur buluh biarlah daripada rebungnya ». Seorang bapa perlu prihatin dengan sunnah nabi apabila menyambut kelahiran anaknya, dengan mengazankan di telinga kanan dan mengiqamatkan di telinga kiri anaknya. Amat malang sekali apabila si bapa tidak berada di sisi si ibu ketika anaknya dilahirkan, dan seterusnya kalimah-kalimah suci tidak diperdengarkan di telinga anaknya itu. Seterusnya, bapa bertanggungjawab untuk memberikan nama yang baik kepada anaknya sebagaimana hadis yang telah diriwayatkan oleh al-Hakim dan al-Dailami, Rasulullah saw bersabda maksudnya: “Hak anak ke atas ayahnya ialah memberinya nama yang baik, mengajarnya menulis, mengahwinkannya apabila sudah cukup umur dan mengajarnya al- Quran”. Apabila anak tersebut mencecah umur seminggu, rambutnya hendaklah dicukur, ditahnikkannya (diberi manisan/belah mulut) dan sunat diaqiqahkan bagi mereka yang berkemampuan untuk melahirkan kesyukuran kepada Allah terhadap rezeki yang dikurniakan oleh Allah.

Seterusnya, seseorang bapa amat perlu berganding bahu dengan ibu berpadu tenaga untuk mendidik anak berasaskan akidah Islam yang mantap. Keutuhan akidah akan melahirkan anak yang soleh dan seterusnya menjamin kemuliaan akhlak remaja Islam. Dalam hal ini, Dr Abdullah Nasih Ulwan dalam bukunya Tarbiyyatul Aulad Fil Islam (Pendidikan Anak-anak Di dalam Islam) mengenengahkan beberapa tanggungjawab yang perlu dilaksanakan oleh ibubapa terhadap anak-anak mereka, Antaranya ialah:

1. Tanggungjawab pendidikan keimanan
2. Tanggungjawab pendidikan akhlak.
3. Tanggungjawab pendidikan jasmani.
4. Tanggungjawab pendidikan mental.
5. Tanggungjawab pendidikan rohani.

Perkara pertama dan utama dalam mendidik anak-anak ialah menyemaikan asas-asas keimanan dalam jiwa mereka. Mereka perlu diajar untuk meyakini perkara-perkara ghaib yang telah diterangkan di dalam al-Quran dan hadis seperti beriman kepada Allah, Malaikat, para rasul, alam barzakh, syurga, neraka dan sebagainya. Dalam kitab Ihya’ ‘Ulumiddin karangan Hujjatul Islam al-Imam al-Ghazali, diceritakan kepada kita bagaimana salafussoleh mendidik anak-anak mereka. Antaranya ialah kisah berikut: “Sahal bin Abdullah menceritakan bahawa: "Ketika aku berumur tiga tahun, aku sudah mulai bangun malam dan memerhatikan bapa saudaraku solat. Tiba-tiba pada suatu hari dia bertanya kepada aku, adakah engkau mengingati Allah yang menjadikan engkau? Lalu aku bertanya, bagaimana cara mengingati-Nya?, kemudian beliau berkata kepada ku, sebutkan dalam hatimu tiga kali ketika hendak tidur tanpa menggerakkan lidah mu (Allah bersamaku, Allah melihatku dan Allah menyaksikanku). Setelah beberapa kali aku melakukan, lalu disuruhkan pula aku menyebutnya tujuh kali pada setiap malam. Selepas itu disuruhnya pula sebelas kali sehingga aku merasakan kemanisan bacaan itu dalam hatiku. Setelah berlalu masa setahun, maka dia berkata kepadaku, "Wahai Sahal! jagalah baik-baik apa yang aku ajarkan engkau itu dan bacalah ia hingga engkau masuk ke dalam kubur." Katanya lagi, "Wahai Sahal! Siapa yang mengetahui dan menyedari yang Allah sentiasa bersamanya, menyaksikannya, apakah boleh dia berbuat maksiat lagi? Jauhkanlah dirimu daripada perbuatan maksiat." Melalui proses latihan yang disebutkan di atas serta pendidikan keimanan yang murni muncullah Sahal menjadi seorang ulama' yang terkenal.

Bapa juga perlu memberi perhatian kepada ibadat-ibadat fardhu yang perlu dilaksanakan seumpama solat, puasa dan sebagainya. Sebagai contohnya, nabi Muhammad saw telah bersabda, maksudnya : « Perintahkan anak-anakmu mengerjakan solat ketika dia berumur 7 tahun dan pukullah dia bilamana tidak mahu mengerjakan solat semasa berusia 10 tahun … ». Nabi Muhammad saw menyuruh kita memukul anak berumur 10 tahun yang tidak mahu mengerjakan solat. Tetapi adakah kita menjalankan hukuman tersebut kepada anak yang tidak mahu bersolat? Kita mungkin pukul kalau anak tidak buat kerja sekolah atau tidak lulus periksa. Jarang kedengaran bapa memukul anak kerana tidak mendirikan solat. Macam mana nak pukul anak yang tidak menunaikan solat sedangkan terdapat ibubapa sendiri yang tidak bersolat.
Seterusnya, bapa perlu memberikan perhatian kepada pendidikan akhlak anak. Akhlak mulia anak perlu dibentuk sejak mereka kecil seperti amanah, bercakap benar, menghormati orang tua, berbuat baik kepada jiran dan sebagainya. Nabi sendiri pernah menegaskan bahawa baginda diutuskan untuk menyempurnakan kemuliaan akhlak, ini sekaligus menunjukkan betapa pendidikan akhlak terhadap anak-anak itu sangat penting. Bekas pemimpin India yang masyhur iaitu Gandhi juga telah mengakui hakikat ini dengan kata-kata beliau: “Agama dan akhlak merupakan perkara yang satu, tidak boleh dipisahkan di antara kedua-duanya”. Bagi memastikan anak mempunyai akhlak yang mulia, seorang bapa mestilah mengawasi segala tingkah laku anaknya. Jangan biarkan anaknya membeli bahan-bahan bacaan yang melalaikan seperti majalah hiburan. Begitu juga jangan membiarkan anak berpeleseran dan bercampur gaul dengan rakan-rakan yang rosak akhlak. Di samping itu, pastikan anak-anak diajar untuk menutup aurat sejak mereka kecil dan jangan biarkan mereka mengamalkan pergaulan bebas yang boleh merosakkan diri mereka sendiri.

Tanggungjawab pendidikan jasmani pula ialah bukan sekadar membiasakan anak dengan sukan dan aktiviti-aktiviti yang menyihatkan badan, tetapi bapa juga perlu mengambil berat tentang soal pemakanan yang membentuk jasmani anak Bukan diperhatikan tentang khasiat vitamin makanan itu saja tetapi pastikan kehalalannya. Adakah ia dari sumber yang halal atau haram. Ini penting kerana mengikut Nabi 'daging yang tumbuh dari sumber yang haram, maka neraka lebih utama untuknya'.

Tanggungjawab pendidikan mental pula ialah menyediakan kepada anak ilmu-ilmu manfaat yang perlu dipelajari oleh mereka bagi melahirkan akal dan mental yang sihat. Justeru, pembelajaran fardhu ‘ain perlu diutamakan di samping fardhu kifayah. Akan tetapi, amat malang sekali pada hari ini apabila kita dapati ada bapa yang sanggup menghabiskan wang ringgit untuk anaknya mendalami ilmu fardhu kifayah dengan menghantar anaknya ke kelas tuisyen pada setiap hari, tetapi dalam masa yang sama dia tidak mengambil berat soal fardhu ‘ain anak sehingga ada yang sudah besar panjang tetapi masih tidak tahu membaca Fatihah dengan betul.

Tanggungjawab pendidikan rohani juga tidak kurang pentingnya bagi membentuk sikap dan peribadi anak. Oleh itu, bapa seharusnya melatih anak untuk berqiamullail, berpuasa sunat serta menanamkan dalam jiwa mereka sifat-sifat mahmudah (yang terpuji) dan menjauhkan mereka daripada sebarang sifat yang mazmumah (yang tercela).

Justeru, Walau bagaimana sibuk pun seorang bapa bekerja mencari rezeki, dia berkewajipan untuk meluangkan masa untuk mendidik anak-anak. Mengenai keperluan anak-anak, terdapat sesetengah daripada bapa yang menyangka bahawa kewajipan mereka hanyalah menyediakan keperluan fizikal atau material sahaja seperti makan-minum, tempat tinggal, pakaian dan sebagainya. Selain dari itu tiada lagi tanggungjawab yang perlu ditunaikan. Ini adalah satu pandangan yang silap dan berbahaya. Akibatnya mereka membiarkan anak-anak mengatur langkah mereka sendiri dalam menentukan hala tuju kehidupan mereka tanpa bimbingan dan pemerhatian. Natijahnya, anak-anak mereka mungkin berjaya dari sudut pelajaran kerana mereka disediakan kemudahan ke arah itu, akan tetapi dalam masa yang sama, anak-anak mereka terdiri daripada remaja yang rosak akhlaknya.

Oleh itu, setiap bapa wajar merenung hadis Rasulullah saw ini sedalam-dalamnya iaitu sabda Rasulullah s.a.w yang bermaksud: “Setiap anak dilahirkan dalam keadaan fitrah (suci bersih), maka ibubapalah yang mencorakkannya menjadi Yahudi, Nasrani atau Majusi”. Hadis ini menjelaskan kepada kita bahawa perlakuan anak-anak atau corak kehidupan mereka pada masa hadapan adalah bergantung kepada sikap dan tahap keprihatinan ibu bapa terhadap mereka.

Kedudukan Anjing Di Dalam Ajaran Islam

Oleh: Shawqi al-Yarmouki

Apabila disebut sahaja anjing, maka bermacam-macam persepsi akan timbul. Ada yang jijik melihat anjing, ada pula yang begitu mesra dengan anjing, dan ada pula orang yang apabila marah akan menggunakan perkataan ‘anjing’ sebagai salah satu kata-kata nista dan keji yang dihamburkan. Bagi masyarakat Melayu Islam pula, anjing merupakan binatang yang paling tidak digemari dan mereka akan sedaya upaya menjauhkan diri daripada binatang tersebut. Lantaran itu boleh dikatakan masyarakat Melayu ‘tidak berani’ mendekati anjing, apa lagi menyentuhnya.

Namun, kadang-kadang masyarakat menjadi ‘confuse’ apabila melihat rancangan-rancangan TV yang memaparkan orang Islam di luar negara begitu mesra dengan anjing peliharaan. Terdapat juga di kalangan orang Arab yang memelihara anjing dalam keadaan mereka berjubah dan berserban. Jadi, mungkin timbul di benak pemikiran masyarakat kita, bagaimanakah kedudukan anjing sebenarnya di dalam Islam? Adakah ia binatang yang haram dipelihara ekoran najis mughallazahnya, atau sebaliknya?

Sebenarnya, anjing sebagai binatang yang dianggap najis, termaktub di dalam hadis yang sahih. Justeru, menurut jumhur fuqahak, anjing membawa najis mughallazah. Ia berdasarkan perintah Rasulullah agar membasuh bekas yang dijilat anjing sebanyak tujuh kali dimulakan dengan air yang dicampur tanah. Nabi Muhammad saw bersabda, maksudnya: “Sucinya bejana (bekas) salah seorang daripada kamu yang dijilati anjing adalah dengan dibasuh bejana itu tujuh kali dengan air dan pada basuhan pertama dicampur dengan tanah.” (Hadis Riwayat. Muslim, Abu Daud dan Ahmad). Mungkin timbul persoalan mengapa Rasulullah menyuruh umatnya menggunakan tanah untuk menyuci bekas yang dijilat anjing? Hikmah yang sebenarnya, hanya Allah sahaja Maha Mengetahui. Namun, ada pendapat yang mengatakan bahawa dalam air liur anjing ada bakteria yang hanya dapat dimatikan oleh tanah yang dicampur air.

Walaupun Rasulullah mengarahkan agar membasuh bekas jilatan anjing sebanyak tujuh kali, namun ini tidak bermakna Islam menganggap anjing sebagai makhluk hina yang wajib dibenci dan dijauhi. Ini kerana Islam mengajar kita supaya mempunyai sifat rahmat di antara sesama makhluk, termasuk kepada binatang. Walau apa pun persepsi manusia terhadap anjing, ia merupakan salah satu daripada makhluk yang diciptakan Allah di atas muka bumi ini. Sekiranya seseorang itu melakukan kebaikan pada mana-mana makhluk Allah, maka sudah tentu akan mendapat ganjaran yang besar di sisi Allah.

Dalam sebuah hadis diceritakan bagaimana seorang lelaki diampunkan dosanya kerana menolong seekor anjing yang kehausan. Abu Hurairah berkata, Rasulullah saw bersabda, maksudnya: “Ketika seorang lelaki berjalan di suatu jalan, dia terlalu dahaga. Tiba-tiba dia menemui sebuah perigi. Oleh kerana tiada timba untuknya menceduk air dari perigi itu, dia pun turun ke dalamnya dan meminum air sehingga puas. Kemudian dia naik ke atas dan ternampak seekor anjing terjelir-jelir lidahnya menjilat pasir kerana tersangat dahaga. Lelaki itu berkata kepada dirinya sendirinya: Anjing ini haus seperti apa yang aku rasakan sebelum ini. Lalu dia turun semula ke dalam perigi dan mengisi air ke dalam kasutnya. Dia memegang kasut yang dipenuhi air itu dengan mulutnya sambil memanjat naik ke atas. Kemudian dia memberi anjing itu minum. Lantas Allah mengampunkan dosanya dan memasukkannya ke dalam syurga.”Sahabat bertanya: “Ya Rasulullah! Apakah dengan menolong haiwan kita mendapat pahala juga?” Baginda menjawab: “Ya! Menolong setiap makhluk bernyawa akan diberi pahala.” (Hadis riwayat al-Bukhari).

Walaubagaimanapun, Islam telah menetapkan beberapa peraturan berkaitan dengan anjing ini, apatah lagi apabila ia termasuk dalam najis mughallazah. Contohnya ialah masalah memelihara anjing, adakah ia dibenarkan oleh syara' atau tidak? Oleh itu, hendaklah dilihat maksud pemeliharaan itu sama ada untuk menjaga kemaslahatan manusia atau tidak. Jika ya, maka hukumnya boleh, dan apabila tidak, maka hukumnya haram.

Menurut Prof Dr Yusof al-Qaradhawi dalam bukunya Halal wa Haram fi al-Islam, termasuk yang dilarang oleh Nabi ialah memelihara anjing di dalam rumah tanpa ada sesuatu keperluan. Nabi bersabda: "Barangsiapa memelihara anjing tidak untuk keperluan berburu atau penjagaan, maka pahalanya akan berkurang sebanyak satu qiroth bagi setiap hari" (Muttafaq 'Alaih)

Pemeliharaan anjing tanpa sebarang keperluan dilarang kerana malaikat tidak masuk ke dalam rumah yang terdapat di dalamnya anjing. Sabda nabi: "Malaikat tidak masuk ke dalam rumah yang ada di dalamnya anjing dan gambar" (Muttafaq 'alaih). Daripada Ibn Umar r.a.meriwayatkan bahawa malaikat Jibril as berjanji akan datang menemui Rasulullah s.a.w. Setelah sekian lama menanti, Jibril as tidak juga muncul. Lalu Rasulullah saw pun keluar, dan baginda menemui Jibril di luar. Rasulullah mengadu akan kelewatan tibanya. Jibril menjelaskan dengan berkata: "Sesungguhnya kami tidak memasuki rumah yang ada anjing dan gambar" (Hadis riwayat al-Bukhari). Abu Hurairah r.a mengatakan bahwa Rasulullah s.a.w bersabda, maksudnya : “Malaikat tidak akan menemani kelompok manusia yang di tengah-tengah mereka terdapat anjing". [Hadis Riwayat Muslim].

Menurut Abdul Qadir Ahmad 'Ata menerusi bukunya Haza Halal wa Haza Haram, antara sebab malaikat tidak masuk ke dalam rumah yang mempunyai anjing ialah anjing merupakan binatang yang banyak makan benda-benda kotor serta mempunyai bau yang kurang menyenangkan yang tidak disukai oleh para malaikat. Sebahagian ulama lain pula ada yang berpendapat, bahawa hikmah dilarangnya memelihara anjing di rumah ialah apabila anjing itu menyalak, ia akan menakutkan tetamu yang berkunjung ke rumah.

Imam al-Qurthubi berkata : "Telah terjadi ikhtilaf di antara para ulama tentang sebab-sebab Malaikat Rahmat tidak memasuki rumah yang di dalamnya terdapat anjing. Sebahagian ulama mengatakan bahawa anjing itu najis, dan ada pula yang mengatakan bahawa ada anjing yang diserupai oleh syaitan. Malaikat yang tidak memasuki rumah yang mempunyai anjing itu ialah malaikat tertentu sahaja seperti Malaikat Jibril dan Malaikat Rahmat. Manakala malaikat-malaikat lain tetap akan masuk ke dalam rumah yang mempunyai anjing. Ini kerana terdapat nas-nas yang menunjukkan malaikat ada di mana-mana bersama anak Adam, khususnya Raqib dan 'Atid yang mencatat segala amalan manusia. Apatah lagi malaikat maut, akan masuk mana-mana rumah untuk mencabut nyawa penghuninya yang sudah sampai waktu ajalnya.

Manakala Ibnu Hajar dalam al-Fath al-Bari pula berkata : "Ungkapan malaikat tidak akan memasuki rumah ...." menunjukkan malaikat secara umum (malaikat rahmat, malaikat hafazah, dan malaikat lainnya)". Akan tetapi pendapat yang dikemukakan oleh Ibnu Wadhdhah, Imam Al-Khathabi, dan yang lainnya mengatakan : "Kecuali malaikat hafazah, mereka tetap memasuki rumah setiap orang kerana tugas mereka adalah mendampingi manusia sehingga tidak pernah berpisah sedetik pun dengan manusia. Sedangkan yang dimaksud dengan malaikat (yang tidak memasuki rumah yang mempunyai anjing) ialah malaikat rahmat (yang suka memohon keampunan untuk manusia) bukan malaikat hafazhah yang menjaga manusia. [Lihat Syarah Shahih Muslim 14/94].

Ringkasnya, Islam melarang memelihara anjing tanpa sebarang keperluan kerana Islam merupakan agama yang mencintai kebersihan. Tambahan itu, larangan tersebut adalah kerana malaikat Rahmat tidak akan masuk kedalam rumah orang yang memelihara anjing di dalamnya.

Akan tetapi, anjing yang dipelihara kerana ada kepentingan dan maslahat bagi manusia, seperti untuk berburu, menjaga tanaman, menjaga binatang dan sebagainya adalah dikecualikan daripada larangan ini. Ini kerana terdapat hadis Rasulullah yang mengharuskannya. Sebagai contohnya ialah sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud: "Sesiapa yang memelihara anjing, selain anjing pemburu atau penjaga tanaman dan binatang, maka pahalanya akan berkurang setiap hari satu qirat." (Riwayat Jamaah)

Berdasarkan hadis tersebut, sebahagian ulama' fekah berpendapat bahawa larangan memelihara anjing itu hanya makruh, bukan haram, sebab kalau sesuatu yang haram, sama sekali tidak boleh dilakukan sama ada pahalanya itu berkurang atau tidak. Justeru, al-Khattabi dan Qadhi ‘Iyad berkata, malaikat hanya tidak memasuki rumah orang yang membela anjing tanpa keperluan, tapi bagi mereka yang memelihara anjing untuk tujuan buruan, malaikat rahmat tetap masuk ke dalam rumah itu. Namun, Imam Nawawi menyanggah pendapat ini dengan menyatakan hadis tersebut bersifat umum, jadi malaikat Rahmat tidak akan masuk ke dalam rumah yang memelihara mana-mana anjing sekalipun.

Di samping itu, terdapat hadis-hadis lain yang menerangkan tentang keharusan memelihara anjing dengan tujuan untuk pengawalan atau untuk berburu sekiranya dijaga batas-batas pergaulan dengan binatang tersebut. Antaranya ialah: "Daripada Abu Tsa'labah al-Khasyni berkata; Aku pernah bertanya: "Wahai Rasulullah, sesungguhnya kami berada di kawasan berburu, aku berburu dengan anak panahku dan dengan menggunakan anjingku yang terlatih (yang diajar) serta anjingku yang belum terlatih, manakah yang dibolehkan untukku ?" Rasulullah saw menjawab: "apa yang telah engkau buru dengan anak panahmu dan engkau sebut nama Allah sebelumnya, makanlah. Dan yang telah engkau buru dengan anjingmu yang tidak terlatih, lalu kamu sempat menyembelihnya, maka makanlah". (Riwayat Bukhari dan Muslim)

Kesimpulan perbincangan ini, dapat dinyatakan bahawa memelihara anjing hanya dibenarkan apabila wujud keperluan untuk menjaga maslahah manusia. Namun begitu, sekiranya tidak didasarkan kepada apa-apa keperluan, maka pemeliharaan anjing adalah haram dan dilarang. Ini berikutan 'najis mughallazah' yang terdapat pada anjing tersebut dan kesan pemeliharaan tersebut menyebabkan malaikat Rahmat tidak memasuki rumah penghuninya. Justeru, apabila kita melihat kepada kebanyakan anggota masyarakat dalam negara kita, didapati bahawa anjing tidaklah merupakan suatu keperluan untuk dipelihara. Jadi, tidak sewajarnya kita memandang remeh dalam soal ini, dan tidak sewajarnya kita terpengaruh dengan perlakuan orang lain sebagaimana yang dipaparkan di kaca televisyen. Apatah lagi najis yang terdapat pada anjing itu sememangnya sudah diketahui dan dimaklumi!!.

Puisi Imam al-Shafie

Oleh: Ustaz Shauqi

Tidak diragui lagi bahawa Imam al-Shafie memiliki bakat puisi yang tinggi. Sekiranya beliau mahu, beliau boleh menjadi salah seorang pemuisi yang unggul pada zamannya. Walaupun tidak memberikan tumpuan kepada bidang ini, namun beliau telah menghasilkan puisi-puisi yang baik. al-Mubarrid berkata: “Semoga Allah merahmati Imam al-Shafie. Beliau ialah seorang pemuisi terbaik, paling mahir tentang kesusasteraan dan paling arif tentang al-Quran.” Kebanyakan tema puisi beliau menyentuh sama ada mengenai sesuatu peristiwa yang berlaku, pengajaran kemasyarakatan, hikmat keagamaan atau pengalaman hidup beliau sendiri. Kebanyakannya sesuai untuk dijadikan panduan dan contoh bagi mewakili tema masing-masing. Antara terjemahan puisi yang telah diungkapkan oleh Imam Shafei adalah seperti berikut :-

Peringatan mati

Adakah aku boleh menikmati kehidupan selepas pipiku ditumbuhi
Uban yang dengan sapuan warna tidak dapat ditutupi
Apabila kulit seseorang berubah pucat dan putih rambutnya
Keseronokan menjadi tawar dalam kehidupannya
Oleh itu, tinggalkanlah perkara-perkara buruk kerana ia
Haram ke atas orang bertaqwa melakukannya

Redha dengan qadar

Biarkan masa melakukan apa yang ia mahu
tenang dan redhalah apabila qadha’ itu berlaku
Janganlah bersedih dengan musibah yang berlaku
tiada musibah dunia yang kekal
Jadilah dalam menghadapi malapetaka lelaki yang cekal
dan akhlakmu adalah berlapang dada dan kesetiaan
Rezekimu tidak akan kurang kerana kesabaran
dan tidak bertambah kerana kesedihan
Sesiapa yang kematian turun di halamannya
maka tidak ada bumi atau langit yang dapat melindunginya
Bumi Allah adalah luas, tetapi
apabila turun qadha’, ruangnya menjadi sempit sekali
Biarkanlah masa mengkhianati segala kebaikan
tiada ubat yang dapat menghalang kematian

Sikap memaafkan dan lemah lembut

Apabila aku memaafkan seseorang dan tidak berdendam
diriku direhatkan daripada kegelisahan permusuhan
Sesungguhnya aku menyapa musuhku ketika bertemu
dengan menegurnya kejahatan terbuang daripada jiwaku

Sahabat ketika kesusahan

Sahabat yang tidak berguna ketika kesusahan
seperti musuh secara perbandingan
Adanya sahabat pada setiap zaman
dan juga saudara adalah untuk berkongsi duka kesedihan
Sekian lama dengan bersungguh-sungguh aku mencari
sahabat sejati, tetapi sia-sia sahaja pencarianku ini
negeri ini dan telah berubah orang di dalamnya
seolah-olah orangnya bukan lagi manusia

Di Ambang Pintu Akhirat

al-Muzani masuk berjumpa al-Imam al-Syafie ketika beliau terlantar sakit yang membawa kepada kematiannya, lalu dia pun berkata : Bagaimana awak rasa wahai Abu Abdullah ?. Imam Syafie pun berkata :

Dunia akan kutinggalkan, dengan rakan akan berpisahan, dengan buruknya amalan suatu pertemuan, gelas harapan menjadi minuman, dan kepada Allah Taala aku mendatang, Tidak ku ketahui sama ada rohku akan kesyurga maka kugembira, atau keneraka, maka ku kan berduka

Kemudian beliau menangis dan berkata:

Apabila kerasnya hatiku dan sempitnya perjalananku
pengharapan kemaafanMu kupinta
Betapa besarnya dosaku dan belum lagi aku menghubungkannya
dengan kemaafanMu –ya tuhanku- kemaafan paling berharga
Engkaulah yang sentiasa memaafkan daripada segala dosa
Engkau juga kan melimpahkan kemurahan dan kemaafan yang maha mulia

Melayu Suka Ke Belakang?

Oleh:Mohd Sukki Othman (Ustaz Shauqi)

(Artikel ini telah disiarkan di majalah Milenia Muslim keluaran Jun 2008)

Seringkali didapati orang Melayu Islam apabila berkunjung ke masjid atau ke surau akan mengambil tempat di saf belakang. Apabila terdapat ruang kosong di saf hadapan umpamanya, masing-masing bertolak-tolak untuk memberikan ruang kepada rakan yang lain untuk ke hadapan. Sekali imbas, seolahnya ini merupakan suatu perbuatan yang baik kerana mengutamakan orang lain tanpa mementingkan diri sendiri. Namun apabila difikirkan dengan teliti, ia menggambarkan mentaliti kita yang tidak berwawasan tinggi ke hadapan. Apatah lagi merebut saf hadapan merupakan satu keutamaan bagi setiap individu muslim.

Dalam sebuah hadis, daripada Abu Hurairah r.a, bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda yang bermaksud: “Seandainya orang tahu (pahala) yang terdapat di dalam seruan (azan) dan barisan (saf) pertama kemudian mereka tidak mendapatkan cara untuk mencapainya kecuali dengan cara melakukan undian, pasti mereka akan mengadakannya.” (Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim). Dalam hadis yang lain, diriwayatkan daripada Jabir bin Samirah ia berkata, “Rasulullah bersabda yang bermaksud: “Tidakkah kalian ingin berbaris, sebagaimana para malaikat berbaris di hadapan Rabb mereka.” Maka kami bertanya, “Bagaimanakah para malaikat berbaris di hadapan Rabb?’ Baginda menjawab, “Mereka menyempurnakan barisan yang depan dan saling merapat di dalam saf.” (Hadis Riwayat Muslim)

Bukan sekadar dalam saf solat sahaja didapati ’orang kita’ tidak mahu ke hadapan, bahkan kalau dilihat dalam apa-apa majlis atau program yang diadakan sekalipun iaitu sama ada majlis ilmu, seminar, forum dan sebagainya, pasti kedapatan mereka yang akan memilih tempat di belakang terlebih dahulu walaupun tempat di hadapan masih kosong. Mengapakah situasi ini berlaku? Apakah budaya dalam masyarakat kita mengajar atau mendidik kita untuk menjadi sebegitu?

Memang masyarakat Melayu terkenal sebagai sebuah masyarakat yang bersopan-santun dan berbudi pekerti mulia sesuai dengan ajaran Islam yang suci murni. Oleh yang demikian, apakah dianggap budi pekerti yang baik apabila memilih tempat di belakang dengan tidak mahu ke hadapan? Sedangkan kita dituntut untuk berlumba-lumba melaksanakan kebaikan dan sentiasa berwawasan tinggi untuk maju ke hadapan sesuai dengan ajaran Islam. Berlumba-lumba untuk ke hadapan tidak bermakna saling bercakaran sesama sendiri tetapi ia memberi penekanan kepada saling bantu-membantu untuk terus maju ke hadapan.

Sikap untuk ke belakang tanpa berusaha untuk ke hadapan seolahnya menunjukkan betapa kita tidak mahu bersegera atau berlumba-lumba untuk melakukan kebaikan dan kebajikan. Sedangkan, tuntutan untuk bersegera melakukan kebaikan dan kebajikan itu merupakan suatu perkara yang amat ditekankan di dalam ajaran Islam. Setiap individu Muslim berkewajipan untuk berusaha dan berlumba-lumba melakukan kebajikan dan amalan soleh. Dalam surah al-Ma’idah ayat 48, Allah berfirman yang bermaksud ‘… maka berlumba-lumbalah membuat kebajikan…’. Menurut Syeikh Muhammad ‘Ali al-Sobuni dalam Safwat al-Tafasir, ia bermaksud hendaklah bersegera melakukan sesuatu yang membawa kebaikan iaitu mentaati Allah dan melaksanakan segala peraturanNya.

Dalam ayat 133 surah Ali ‘Imran pula Allah menyatakan yang maksudnya: ‘Dan bersegeralah kamu kepada ampunan dari Tuhanmu dan kepada syurga yang luasnya seluas langit dan bumi yang disediakan untuk orang yang bertakwa’. Menurut Syeikh Wahbah al-Zuhaily dalam Tafsir Munir (1991: 2/86) , dalam ayat ini Allah menyuruh agar bersegera melakukan amalan ketaatan seperti sedekah, silaturrahim, bekerjasama, tolong-menolong dan menjauhi perkara-perkara dosa seperti riba dan seumpamanya. Amalan-amalan kebajikan yang dilakukan ini dapat mewujudkan masyarakat Islam yang saling rahmat merahmati dan hidup dalam keadaan tenang dan bahagia serta jauh daripada sifat hasad dengki, membenci-membenci dan sebagainya. Allah juga memberikan berita gembira kepada mereka dengan balasan syurga.

Justeru, janganlah kita bertangguh-tangguh lagi untuk melakukan kebaikan dan kebajikan walaupun sesuatu kebaikan itu sesuatu yang kecil dan dianggap remeh seumpama berada dalam saf pertama dalam solat... kerana walaupun ia perkara kecil, tetapi mendapat pahala yang besar di sisi Allah. Marilah sama-sama kita membudayakan dan menghidupkan suasana ’ke hadapan’ dengan berlumba-lumba untuk mendapat kebaikan demi kecemerlangan dunia dan akhirat!.

Bersin dan Menguap

Rasulullah bersabda:

عن أبي هريرة رضي الله تعالى عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (( إن الله يحب العطاس ويكره التثاؤب، فإذا عطس فحمد الله فحق على كل مسلم سمعه أن يشمته، وأما التثاؤب فإنما هو من الشيطان فليرده ما استطاع، فإذا قال: ها، ضحك منه الشيطان )) صحيح البخاري في الأدب 6223

Daripada Abu Hurairah ra, Rasulullah saw bersabda bermaksud: "Sesungguhnya Allah menyukai orang yang bersin dan membenci orang yang menguap, maka jika seseorang itu bersin maka pujilah Allah, maka setiap orang yang mendengar pujian itu hendaklah menjawabnya (dengan mengucapkan rahmat kepadanya); adapun menguap, maka ia datang daripada syaitan, maka lawanlah ia sekuat kemampuanmu. Dan apabila seseorang menguap dan terdengar bunyi: Aaaa, maka syaitan pun tertawa kerananya". Sahih Bukhari, 6223.

Imam Ibn Hajar berkata, "Imam Al-Khathabi mengatakan bahwa makna suka dan benci pada hadis di atas dikembalikan kepada sebab yang termaktub dalam hadis itu. Iaitu bahawa bersin terjadi kerana badan yang kering dan tidak tercapainya rasa kenyang. Ini berbeza dengan orang yang menguap. Menguap terjadi kerana badan yang kekenyangan, dan badan terasa berat untuk beraktiviti, hal ini kerana banyaknya makan . Bersin boleh menggerakkan orang untuk beribadah, sedangkan menguap menjadikan orang itu malas”. (Fath-hul Baari: 10/6077)

Nabi menjelaskan bagaimana seseorang yang mendengar orang yang bersin dan memuji Allah agar membalas pujian tersebut.

Rasulullah bersabda:

(( إذا عطس أحدكم فليقل الحمد لله، وليقل له أخوه أو صاحبه: يرحمك الله، فإذا قال له يرحمك الله فليقل: يهديكم الله ويصلح بالكم )) صحيح البخاري في الأدب: 6224

Apabila salah seorang diantara kalian bersin, maka ucapkanlah Alhamdulillah, dan hendaklah orang yang mendengarnya menjawab dengan Yarhamukallah, dan bila dijawab demikian, maka balaslah dengan ucapan Yahdikumullahu wa Yushlihubaalakum (HR. Bukhari, 6224)

Para doktor di zaman sekarang mengatakan bahawa, "Menguap adalah gejala yang menunjukkan bahawa otak dan tubuh orang tersebut memerlukan oksigen dan nutrisi; dan kerana organ pernafasan kurang dalam membawa oksigen kepada otak dan tubuh. Hal ini terjadi ketika kita sedang mengantuk, lesu, dan seumpamanya. Menguap adalah aktiviti menghirup udara dalam-dalam melalui mulut, sedangkan mulut bukanlah organ yang sepatutnya digunakan untuk menghirup udara kera ia tidak mempunyai penyaring udara seperti hidung. Maka, apabila mulut berada dalam keadaan terbuka ketika menguap, maka akan masuk juga pelbagai jenis mikrob dan debu, bersamaan dengan masuknya udara ke dalam tubuh. Oleh kerana itu, datang petunjuk nabawi yang mulia agar kita melawan "menguap" ini sekuat kemampuan kita, atau pun menutup mulut ketika menguap.

Bersin pula adalah berbeza daripada menguap kerana ia mengeluarkan udara dengan keras, kuat disertai hentakan melalui dua lubang: hidung dan mulut. Maka akan terkeluar daripada badan bersamaan dengan bersin ini sejumlah kotoran seperti debu, atau mikrob yang terkadang masuk ke dalam organ pernafasan. Oleh kerana itu, secara tabiat, bersin membawa manfaat yang besar bagi tubuh. Manakala menguap pula mendatangkan bahaya bagi tubuh. Justeru, setiap orang hendaklah memuji Allah ketika bersin, dan agar meminta perlindungan kepada Allah daripada syaitan yang terkutuk ketika sedang menguap.

Kaedah Menunaikan Solat Ketika Sakit

Oleh: Mohd Sukki Othman (Ustaz Shauqi)

(Artikel ini telah disiarkan di Majalah Milenia Muslim keluaran April 2008)

Solat merupakan ibadah yang paling penting dalam ajaran Islam dan ia wajib dilakukan dalam keadaan apa cara sekalipun. Apatah lagi solat adalah ibarat ‘tiang agama’, maka sesiapa yang meninggalkan solat dengan sengaja atau di atas apa jua alasan, bermakna ia telah berusaha meruntuhkan agamanya sendiri. Solat umpama sebuah rumah yang pasti roboh tanpa tiang. Menurut Dr. Yusuf al-Qaradhawi dalam bukunya ‘al-Ibadah fi al-Islam’, antara tanda yang menunjukkan kedudukan solat itu tinggi dan amat penting ialah ia telah difardhukan di langit berbeza dengan ibadah-ibadah lain yang difardhukan di bumi.

Rasulullah saw telah dijemput oleh Allah untuk menerima kefardhuan solat dalam peristiwa Isra’ Mi’raj. Sehubungan dengan itu, para ulama’ menyatakan bahawa meninggalkan solat boleh membawa kepada kufur sekiranya engkar terhadap kefardhuan solat. Akan tetapi sekiranya meninggalkan solat kerana malas, maka seseorang itu menjadi fasik dan berdosa besar. Rasulullah s.a.w pernah bersabda yang bermaksud, “Sesungguhnya (sempadan) antara seseorang dengan syirik dan kekufuran ialah meninggalkan solat.”

Solat mempunyai kedudukan yang amat tinggi di dalam Islam. Justeru, solat merupakan ibadah pertama yang akan dihitung di Hari Pembalasan di akhirat kelak. Dalam sebuah hadis nabi saw yang sahih, baginda telah bersabda yang bermaksud: “Sesungguhnya amalan pertama bagai seseorang hamba yang akan dihitung di akhirat kelak ialah solatnya”. (Hadis ini telah diriwayatkan oleh al-Tirmidhi, Ahmad, Abu Daud, al-Nasa’ei, Ibnu Majah dan lain-lain). Oleh itu, setiap individu muslim wajib memelihara solatnya agar dia berjaya apabila amalan pertamanya dihitung oleh Allah kelak. Amat malang sekali apabila seseorang menunaikan ibadah wajib yang lain seperti menutup aurat, puasa, zakat, haji dan lain-lain tetapi dalam masa yang sama melupakan tanggungjawab menunaikan solat.

Hal ini boleh diumpamakan seperti seorang pelajar yang mendapat 9A dalam peperiksaan SPM, tetapi gagal dalam matapelajaran Bahasa Melayu, apakah pelajar ini dapat masuk ke universiti? Begitu juga apabila seseorang itu mendapat 4 Prinsipal A dalam STPM tetapi dalam masa yang sama gagal dalam subjek Pengajian Am, apakah pelajar ini juga dapat melanjutkan pelajarannya ke universiti? Jawapannya adalah tidak, kerana subjek Bahasa Melayu di peringkat SPM atau Pengajian Am di peringkat STPM merupakan subjek yang menjadi kriteria utama untuk lulus, baharulah subjek lain yang cemerlang akan di ambil kira untuk melayakkannya ke universiti. Begitulah perbandingannya dengan solat, sekiranya solat tidak ditunaikan sedangkan ia merupakan ibadah pertama yang akan dihitung oleh Allah di akhirat kelak, mana mungkin ibadah lain akan mendapat ganjaran yang setimpal walau ia dilakukan dengan cemerlang!.

Oleh yang demikian, sesuatu yang tidak boleh dipandang remeh ialah hendaklah menunaikan solat walau di mana sahaja kita berada dan walau kita berada dalam keadaan sakit sekali pun. Namun, Islam agama fitrah yang realistik tidaklah membebankan sesuatu ibadah yang manusia tidak mampu melakukannya. Firman Allah dalam surah al-Baqarah ayat 286 yang bermaksud: “Allah tidak membebankan seseorang melainkan sesuai dengan kesanggupan dan kemampuannya”. Sekiranya seseorang itu berada dalam musafir, maka ajaran Islam telah memberikan rukhsah atau kemudahan kepadanya untuk menunaikan solat secara jamak (menghimpunkan dua solat dalam satu waktu) dan qasar (memendekkan solat empat rakaat menjadi dua rakaat). Manakala orang yang sakit pula diberikan kemudahan untuk menunaikan solat menurut keupayaan dan kemampuannya dalam menunaikan solat. Sesuatu yang amat penting ialah kita sebagai hamba Allah hendaklah sentiasa mengingati Allah dengan berhubung atau mi’raj dengan Allah pada setiap hari selagi nyawa masih dikandung badan, dan selagi mempunyai akal yang sihat dan waras. Firman Allah swt di dalam surah al-Jumu’ah ayat 10 bermaksud: “...dan ingatlah Allah banyak-banyak , agar kamu beroleh keuntungan dan kemenangan”.

Namun sesuatu yang amat mendukacitakan ialah tidak ramai orang yang sakit menunaikan solat. Sekiranya dilakukan ‘ziarah’ ke hospital untuk melawat orang sakit, maka akan didapati hanya beberapa orang sahaja yang menunaikan solat di katil tempat perbaringannya, sementara ramai yang lain seolahnya tidak menyedari langsung tentang kewajipan menunaikan solat. Alasannya mudah sahaja...bagaimana hendak melakukan solat sedangkan berada dalam keadaan sakit!. Begitu juga orang yang menziarahi pesakit, amat jarang memberi ingatan kepada pesakit untuk menunaikan solat apabila tiba waktu solat, sebaliknya hanya membawa makanan atau buah-buahan untuk diberikan kepada pesakit, sedangkan dia sendiri memahami bahawa orang sakit tidak punya selera makan macam orang sihat!.

Persoalannya, mengapakah solat tetap diwajibkan walaupun seseorang itu berada dalam kesakitan? Sebenarnyam ia jelas menunjukkan bahawa solat merupakan asas utama ibadah di dalam Islam. Hubungan dengan Allah tetap diteruskan walau kita berada dalam keadaan apa sekalipun, dan sesuatu yang lebih penting ialah kita sebagai hamba Allah amat mengharapkan pertolongan Allah dalam setiap ketika dan waktu, oleh itu kita berkewajipan mengingati Allah dengan menunaikan perintahNya.

Namun, Islam sebagai agama fitrah memberikan rukhsah kepada penganutnya dalam melaksanakan ibadah. Orang yang sakit diberikan kemudahan di dalam ajaran Islam untuk menunaikan solat mengikut keupayaannya. Ajaran Islam tidak memaksa orang yang sakit berdiri untuk menunaikan solat sekiranya pesakit itu tidak mampu untuk berdiri. Akan tetapi solat hendaklah diklakukan menurut kemampuan dan keupayaannya yang tersendiri. Sahabat nabi iaitu ‘Imran bin Husain r.a telah bertanya kepada nabi tentang bagaimana beliau hendak melakukan solat dalam keadaan beliau mempunyai penyakit buasir, lalu nabi Muhammad saw menjelaskan kepada beliau: “Hendaklah kamu menunaikan solat dalam keadaan berdiri, jika kamu tidak mampu, maka lakukanlah dalam keadaan duduk, dan sekiranya kamu tidak mampu juga, tunaikanlah solat dalam keadaan berbaring” (Hadis riwayat Imam al-Bukhari).

Antara hikmah diberikan rukhsah solat ketika sakit adalah untuk membuktikan bahawa Islam agama yang mudah. Firman Allah dalam surah al-Baqarah ayat 185 bermaksud: “...Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan dan Dia tidak menghendaki kamu menghadapi kesukaran...”. Selain itu, rukhsah dalam solat juga menunjukkan betapa kasih sayang Allah pada hambaNya. Justeru, sebenarnya tidak ada sebarang alasan untuk tidak menunaikan solat kerana kita dapat melaksanakannya mengikut kemampuan dalam sebarang keadaan.

Disebut dalam kitab al-Fiqh al-Islamiy wa Adillatu karangan Dr. Wahbah al-Zuhayliy bahawa seseorang yang sakit yang tidak boleh berdiri ketika solat, maka gugurlah kwajipan berdiri, sebaliknya hendakalh ditunaikan solat secara duduk, dan ia hendaklah rukuk dan sujud seperti biasa, namun sekiranya tidak mampu rukuk mahupun sujud, maka memadai baginya untuk menundukkan kepala sebagai isyarat kepada rukuk dan sujud tersebut. Menundukkan kepala sebagai isyarat kepada sujud hendaklah dilebihkan sedikit berbanding menundukkan kepala sebagai isyarat kepada rukuk. Begitu juga apabila seseorang itu hanya mampu berdiri pada rakaat pertama sahaja, maka hendaklah dia berbuat demikian pada rakaat itu, manakala pada rakaat kedua dan seterusnya dia tidak mampu berdiri lagi, maka dia boleh meneruskan solat secara duduk sehingga selesai menunaikan solat tersebut.

Ringkasnya, kaedah menunaikan solat ketika sakit mengikut kemampuan adalah seperti yang berikut:

1. Solat secara duduk: Sekiranya berkemampuan hendaklah duduk secara iftirasy (duduk seperti semasa membaca tahiyat awal). Namun sekiranya tidak mampu, hendaklah duduk mengikut kemampuan. Ketika rukuk, hendaklah ditundukkan kepala sedikit iaiatu dahi berada setentang dengan tempat sujud atau bertentangan dengan hadapan lutut, manakala sujud dilakukan seperti biasa.

2. Solat secara mengiring: Berbaring sambil mengiring di atas rusuk kanan. Muka dan dada dihadapkan ke arah kiblat. Rukuk dan sujud dilakukan menerusi isyarat kepala.

3. Solat secara menelentang: Berada dalam keadaan berbaring sambil terlentang. Kaki menghala ke kiblat, kepala ditinggikan sedikit agar muka dapat dihadapkan ke arah kiblat. Rukuk dan sujud dilakukan menerusi isyarat kepala.

4. Solat secara melakukan isyarat kelopak mata: Berada dalam keadaan berbaring sambil terlentang. Kaki menghala ke arah kiblat. Rukuk dilakukan dengan menggerakkan kelopak mata, manakala sujud pula dilakukan dengan memejamkan mata.

5. Solat secara ingat di dalam hati: Menggerakkan ingatan di dalam hati menurut tertib solat.

Bercuti

Saya tidak sempat nak update maklumat dalam blog ini selama seminggu (sejak hari Ahad lepas) sebab saya bercuti balik kampung.