Hukum Ziarah Kubur Pada Hari Raya

Oleh: Mohd Sukki Bin Othman (Ustaz Shauqi)

Hari raya Aidilfitri ialah hari kemenangan bagi umat Islam yang telah berjaya menundukkan nafsu ammarah di sepanjang bulan Ramadhan. Apabila muncul anak bulan Syawal, diri mereka telah bersih daripada dosa dan mereka sepatutnya benar-benar menjadi orang yang bertakwa. Inilah matlamat ibadah puasa sebagaimana firman Allah S.W.T. menerusi ayat 183 yang bermaksud: "Wahai orang yang beriman, diwajibkan puasa atas kamu sebagaimana diwajibkan atas umat-umat terdahulu sebelum kamu agar kamu bertakwa."

Hari raya Aidilfitri sekiranya disambut dengan adab-adab yang telah digariskan oleh syara’, sudah tentu ia bukan sahaja mendatangkan kegembiraan dan keseronokan, malahan perayaan tersebut akan diberkati dan diredhai oleh Allah s.w.t. Justeru, kita hendaklah menjadikan hari raya sebagai suatu perayaan ibadat yang penuh dengan ketaatan dan ketakwaan kepada Allah s.w.t.

Dewasa ini, masyarakat Malaysia menyambut hari raya dengan penuh meriah dan menyeronokkan. Pada pagi raya, masyarakat Islam di negara kita berbondong-bondong pergi menziarahi kubur sanak saudara setelah selesai menunaikan solat sunat hari raya. Sesuatu yang perlu dibincangkan ialah apakah ziarah kubur pada hari raya merupakan amalan yang baik di dalam Islam atau sebaliknya? Dan apakah amalan-amalan tersebut dapat meningkatkan keimanan dan ketakwaan kepada Allah?

Ziarah Kubur

Pada asasnya, menziarahi kubur itu merupakan sesuatu yang baik dan digalakkan di dalam Islam. Pada zaman permulaan Islam, Nabi Muhammad s.a.w melarang orang Islam menziarahi perkuburan. Larangan ini disebabkan kebimbangan timbulnya kepercayaan lama mereka kepada berhala atau sebarang lambang keberhalaan. Akan tetapi kemudiannya, Nabi s.a.w membenarkan umat Islam menziarahinya.

Justeru, tidak menjadi khilaf dalam kalangan ahli ilmu tentang keharusan bagi lelaki untuk menziarahi kubur, manakala bagi wanita pula, terdapat perselisihan pendapat tentang keharusan dan kewajaran mereka menziarahi kubur.

Menurut ulama’ aliran mazhab Hanafi, ziarah kubur adalah disunatkan kepada lelaki dan wanita. Rasulullah s.a.w. sendiri telah pergi menziarahi perkuburan Baqi’ dan mengucapkan salam kepada orang yang telah mati dengan doa baginda yang bermaksud: ‘Selamat sejahtera wahai penghuni rumah orang yang beriman, dan kami kelak Insya Allah akan menyusuli kamu’. Nabi s.a.w juga bersabda: "Dahulu saya pernah melarang kamu menziarahi kubur tetapi sekarang boleh kamu menziarahinya, kerana menziarahi kubur itu boleh mengingatkan kamu kepada kematian” (Hadis riwayat Imam Muslim), dan pada lafaz yang lain “(menziarahi kubur) mengingatkan kamu kepada akhirat."

Ziarah kubur afdhal dilakukan pada hari Jumaat, Sabtu, Isnin dan Khamis. Sunat menziarahinya serta berdoa dalam keadaan berdiri sebagaimana yang telah dilakukan oleh Rasulullah s.a.w. ketika menziarahi Perkuburan Baqi’. Disunatkan juga ketika menziarahi kubur membaca surah Yasin. Sunat juga dibaca ayat-ayat al-Quran yang lain seperti al-Fatihah, ayat Kursi, surah al-Takathur, surah al-Ikhlas dan sebagainya. (Sila rujuk al-Fiqh al-Islamiy wa Adillatuh oleh Dr. Wahbah Zuhailiy, jilid 2, halaman 540).

Manakala Jumhur fuqaha’ pula, mereka menyatakan bahawa ziarah kubur adalah sunat bagi lelaki dan makruh bagi wanita. Ziarah kubur bagi wanita dianggap makruh kerana jiwa wanita yang lembut akan menyebabkan emosi mereka mudah tersentuh dan seterusnya akan membawa kepada ratapan dan tangisan. Menurut ulama’ aliran mazhab Maliki, larangan (makruh) ini hanyalah kepada wanita muda, tetapi bagi wanita tua yang sudah tiada ada ‘keinginan ‘, maka hukumnya sama seperti lelaki. Ulama’ aliran mazhab Syafie menyatakan bahawa sunat memperbanyakkan ziarah kubur terutamanya menziarahi kubur orang soleh dan baik, dan hendaklah berdiri di hadapan kubur seumpama berdiri di hadapan orang yang hidup. (Sila rujuk al-Fiqh al-Islamiy wa Adillatuh, jilid 2, halaman 541-542).

Jelasnya, ziarah kubur adalah sesuatu perkara yang baik apatah lagi ia dapat mengingatkan kita tentang kematian dan hari akhirat yang merupakan pemangkin ke arah melaksanakan ketaatan kepada Allah dan menjauhi laranganNya. Namun, persoalannya ialah bagaimana pula dengan menziarahi kubur pada hari raya?. Sekiranya dilihat secara umumnya, ziarah kubur boleh dilakukan pada bila-bila masa sahaja kerana tidak ada nas yang melarang menziarahi kubur pada hari-hari tertentu. Begitu juga, masyarakat Islam tidak wajar mengkhususkan pada hari-hari tertentu sahaja seumpama hari raya untuk menziarahi kubur. Sebaliknya menziarahi kubur secara berterusan akan membawa kepada kebaikan pada umat Islam itu sendiri. Apa yang penting daripada ziarah kubur ialah dapat mengingati kematian dan hari akhirat.

Sehubungan dengan itu, apakah menziarahi kubur pada hari raya dapat mendatangkan kesan yang positif kepada umat Islam iaitu dapat mengingati kematian dan hari akhirat? Sekiranya jawapannya adalah ‘Ya’, maka amalan yang seumpama ini bolehlah diteruskan. Akan tetapi, sekiranya jawapan bagi persoalan ini adalah ‘Tidak’, maka ia perlu diselidiki dan diteliti. Apatah lagi, pada kebiasaannya, selepas menunaikan solat hari raya, masyarakat Islam secara beramai-ramai pergi ke kubur dan telah berlaku seolah-olah satu temasya perayaan di tanah perkuburan dengan pakaian yang berwarna-warni, hiruk-pikuk gelak ketawa setelah berjumpa sahabat handai dan sebagainya yang menafikan ingatan kepada kematian dan hari akhirat. Tambah menyedihkan lagi ialah apabila berlakunya percampuran dan pergaulan bebas di antara lelaki dan wanita di tanah perkuburan!. Amat malang apabila sesuatu yang diharapkan menjadi ibadat bertukar menjadi maksiat.

Oleh yang demikian, amalan menziarahi kubur pada hari raya boleh diteruskan sekiranya matlamat keimanan dan ketakwaan dapat dicapai. Masyarakat Islam juga harus sedar bahawa tidak ada suruhan khusus dalam Islam untuk menziarahi kubur pada pagi hari raya. Justeru, mereka hendaklah mencari waktu yang sesuai untuk menziarahinya agar sesuatu yang diharapkan menjadi ibadat tidak bertukar menjadi maksiat. Sekiranya pada pagi hari raya, terdapat ‘pesta’ di tanah perkuburan, maka sewajarnya kita mencari waktu-waktu lain untuk menziarahinya. Tidak semestinya menziarahi tanah perkuburan boleh dilakukan hanya pada pagi hari raya yang pertama sahaja, sebaliknya menziarahi kubur boleh dilakukan pada petang hari raya pertama, atau pada hari raya yang kedua, ketiga, keempat atau pada hari-hari lain yang difikirkan sesuai yang dapat mendatangkan keinsafan dalam diri.

Perlukah Wanita Berjemaah Solat Raya Di Masjid?

Oleh: Mohd Sukki Bin Othman (Ustaz Shauqi)

Hari raya Aidilfitri merupakan kurniaan Allah s.w.t. khusus kepada hamba- hambaNya yang beribadah dan berjuang melawan hawa nafsu di sepanjang bulan Ramadhan. Dalam bahasa Arab, hari raya Aidilfitri disebut sebagai ‘Id al-Fitr. Perkataan 'Id bermaksud kembali atau pulang, iaitu hari yang mengembalikan kegembiraan kepada umat Islam pada setiap tahun dengan segala bentuk ihsan dan nikmat daripada Allah. Fitr pula bermakna berbuka atau makan minum, iaitu pada hari raya (tanggal 1 Syawal), umat Islam dikehendaki untuk berbuka dan diharamkan berpuasa.

Fitr juga bermaksud fitrah. Maksudnya ialah ibadah puasa yang dilakukan oleh seseorang itu dalam bulan Ramadhan, disertai dengan ibadah-ibadah lainnya seperti solat tarawih pada malam-malam Ramadhan, bertadarus al-Quran, qiyamullail, zikrullah, berdoa, bersedekah dan sebagainya, akan melebur dan membersihkan segala dosa. Sehubungan dengan itu, pada hari tanggal 1 Syawal umat Islam akan kembali kepada fitrah sehingga keadaan diri mereka seolah-olah kembali bersih seperti bayi yang baru dilahirkan.

Anas Bin Malik meriwayatkan bahawa apabila Rasulullah s.a.w tiba di Madinah, baginda mendapati penduduknya mempunyai dua hari perayaan untuk mereka bersukaria. Baginda pun bertanya: ‘Hari perayaan apakah ini?’. Para sahabat menjawab: ‘Kami menyambutnya dengan bersuka ria sewaktu pada zaman Jahiliah’. Lalu Rasulullah s.a.w. pun bersabda: ‘Sesungguhnya Allah s.w.t. telah menggantikan bagi kamu dua hari yang lebih baik daripada hari-hari tersebut, iaitu hari raya Aidiladha dan hari raya Aidilfitri’.(Hadis riwayat Abu Daud).

Sehubungan dengan itu, hari raya Aidilfitri ialah hari kemenangan bagi umat Islam yang telah berjaya menundukkan nafsu ammarah di sepanjang bulan Ramadhan. Untuk merayakan kemenangan pada hari raya, ia hendaklah disambut dengan penuh kesyukuran serta tunduk dan sujud kepada Allah s.w.t dengan menunaikan solat hari raya. Solat hari raya Aidilfitri ialah solat sunat dua rakaat yang dilakukan oleh umat Islam pada pagi 1 Syawal. Hukum menunaikan solat ini ialah sunat muakkad.

Solat sunat hari raya telah disyariatkan pada tahun pertama Hijrah, namun kali pertama ia dilakukan oleh Rasulullah s.a.w ialah solat sunat hari raya Aidilfitri pada tahun kedua Hijrah. Dalam hadis sahih riwayat Imam Bukhari dan Muslim, Ibnu Abbas r.a telah berkata bahawa beliau menunaikan solat hari raya Aidilfitri bersama Rasulullah s.a.w., Abu Bakar r.a. dan Umar r.a. dan mereka menunaikannya sebelum khutbah. Ibnu Abbas juga menyatakan bahawa nabi Muhammad s.a.w. menunaikan solat raya dengan tanpa laungan azan dan iqamah. Justeru, ulama’ telah berijma’ dengan pensyariatan solat hari raya ini.

Menurut Dr Wahbah al-Zuhayliy dalam bukunya al-Fiqh al-Islamiy wa Adillatuh, para fuqaha’ telah bersependapat bahawa waktu untuk menunaikan solat hari raya ialah selepas terbitnya matahari sekadar segalah atau dua galah (iaitu lebih kurang setengah jam selepas terbit matahari) sehinggalah sebelum tergelincirnya matahari iaitu sebelum masuknya waktu Zohor. Solat hari raya disunatkan untuk melaksanakannya secara berjamaah. Namun, sekiranya tidak berkesempatan untuk menunaikannya secara berjamaah, ia juga boleh dilakukan secara bersendirian.

Solat hari raya juga sunat ditunaikan di masjid, surau, padang atau di tempat lapang. Menurut ulama’ aliran mazhab Syafie, yang paling afdhal ialah ia ditunaikan di masjid kerana ia merupakan semulia-mulia tempat, namun sekiranya masjid tidak dapat menampung bilangan jamaah yang ramai, maka bolehlah ditunaikan di tempat lain seumpama di padang atau di tempat lapang.

Namun, sesuatu yang sering diperbincangkan ialah tentang keharusan wanita menunaikan solat hari raya di masjid, surau atau di tempat-tempat yang diadakan secara berjamaah. Alasannya ialah ia boleh mengundang fitnah, apatah lagi apabila wanita-wanita muda yang hadir ke masjid itu siap berpakaian berwarna-warni dan mengghairahkan! Sebenarnya, terdapat sedikit perbezaan pendapat di kalangan fuqaha’ tentang keharusan wanita menunaikan solat hari raya secara berjamaah di masjid.

Dr Abdul Karim Zaydan melalui bukunya al-Mufassol fi Ahkam al-Mar'ati wa Bait al-Muslim telah membawa beberapa pandangan ulama’ mazhab mengenai perkara ini. Menurut pandangan ulama’ aliran mazhab Hanbali, tidak mengapa wanita keluar ke musolla untuk menunaikan solat raya. Ulama’ aliran mazhab Syafie pula menyatakan bahawa dimakruhkan bagi wanita yang mempunyai rupa paras yang menarik dan cantik daripada menghadiri solat raya, tetapi disunatkan bagi wanita yang selain daripada itu apabila mendapat keizinan suami. Menurut ulama’ aliran mazhab Maliki dan Hanafi pula, mereka menyatakan tidak diharuskan bagi wanita untuk keluar menunaikan solat Jumaat dan solat hari raya kerana ia boleh menimbulkan fitnah yang merupakan sesuatu yang haram. Ini berdasarkan kaedah: ‘sesuatu yang boleh mendatangkan perkara haram, maka ianya adalah haram’. Akan tetapi, bagi wanita-wanita tua yang sudah lanjut umur, diharuskan bagi mereka untuk keluar ke tempat solat untuk menyaksikan serta menunaikan solat hari raya.

Mengulas perbezaan pendapat dalam kalangan fuqaha’ ini, Dr. Abdul Karim Zaidan menyatakan bahawa pandangan terpilih dalam persoalan wanita keluar untuk menunaikan solat hari raya berjemaah di masjid, surau atau sebagainya adalah sunat. Hal ini berdasarkan terdapatnya hadis-hadis yang menunjukkan bahawa nabi pernah menyuruh wanita-wanita hadir ke musolla pada hari raya untuk menunaikan solat hari raya. Begitu juga wanita yang kedatangan haid, mereka juga digalakkan untuk hadir ke musolla untuk menyaksikan solat hari raya serta mendengar khutbah raya yang dapat memberi manfaat dan pengajaran ke arah meningkatkan takwa kepada Allah s.w.t.

Antara hadis yang menunjukkan wanita keluar ke musolla pada hari raya ialah hadis yang diriwayatkan oleh Ummu 'Atiyyaah r.a. yang berkata: "Kami disuruh supaya membawa keluar gadis-gadis remaja dan wanita yang sedang haid pada dua hari raya supaya mereka dapat menyaksikan kebaikan dan seruan (doa) orang Islam. Wanita yang sedang haid hendaklah mengasingkan diri dari tempat solat". (Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim).

Daripada Hafsah binti Sirin, bahawa seorang perempuan telah bertanya kepada Nabi s.a.w.: "Adakah tidak mengapa jika ada dalam kalangan kami (kaum wanita) yang tidak memiliki jilbab, dia tidak keluar untuk menunaikan solat 'eid?", Baginda bersabda: "Hendaklah sahabatnya memakaikannya jilbab yang dia (sahabat itu) miliki". Apabila saya bertemu dengan Ummu 'Atiyyah, saya bertanya kepadanya: "Adakah puan pernah mendengar sendiri daripada Rasulullah?" Beliau menjawab: "Sungguh saya pernah mendengar baginda bersabda: "Hendaklah gadis remaja dan wanita yang sedang haid keluar (ke musolla) untuk menyaksikan kebaikan dan doa orang yang beriman. Wanita yang haid hendaklah berada jauh dari tempat solat".(Hadis Riwayat Imam Muslim di dalam sahihnya, begitu juga Imam Bukhari dengan lafaz yang hampir sama, Abu Daud dan lain-lain).

Dalam hadis-hadis di atas jelaslah bahawa digalakkan kepada wanita untuk keluar berjemaah atau menyaksikan solat hari raya sama ada mereka terdiri daripada wanita yang muda atau pun yang sudah tua. Manakala hujah yang menyatakan bahawa keluarnya wanita muda ke musolla pada hari raya akan menyebabkan timbulnya fitnah tidak timbul sama sekali kerana mereka dikehendaki memakai pakaian yang menutup aurat dengan sempurna (jilbab), iaitu tidak memakai pakaian glamour yang boleh menarik perhatian golongan lelaki dan tidak berwangi-wangian. Mereka juga dikehendaki agar tidak bercampur dengan lelaki yang bukan mahram, iaitu bagi wanita yang haid hendaklah berkumpul di satu sudut di musolla yang terasing daripada jamaah yang menunaikan solat. Manakala wanita yang menunaikan solat hari raya, hendaklah berada di belakang saf jamaah lelaki.

Jelasnya, golongan wanita juga disunatkan untuk keluar ke musolla serta menghadiri solat sunat hari raya. Bagi mereka yang tidak uzur syar’ie, mereka dapat sama-sama melaksanakan ketaatan kepada Allah dengan menunaikan solat sunat hari raya. Manakala mereka yang berada dalam keadaan haid pula, mereka juga mendapat manfaat daripada khutbah raya yang disampaikan. Apa yang paling penting ialah wanita yang keluar ke musolla pada hari raya mestilah mengelak daripada melakukan perkara-perkara yang boleh menimbulkan fitnah dan haram.

Salam Idulfitri 1429 Hijrah

Assalamualaikum semua.... Di kesempatan ini ana ingin mengucapkan Selamat Menyambut Hari Raya Idulfitri ... Mata kadang tersalah pandang, Telinga kadang tersalah dengar, Mulut kadang tersalah ucap, Hati kadang tersalah duga, Kaki terkadang tersalah langkah, Tangan terkadang tersalah cuit, Minda terkadang tersalah andai, Tangan ku hulur Di hari Mulia, Maafkan segala silap yang pasti ada...Maaf Zahir Batin.

Balik Kampung

Hari ini... berpusu-pusu rakyat Malaysia terutamanya warga Kuala Lumpur dan Selangor pulang ke kampung untuk menyambut hari lebaran bersama keluarga tercinta. Diucapkan kepada semua Selamat Pulang Ke Kampung dan Berhati-Hati di Jalan Raya... Moga Selamat Tiba ke kampung halaman.

Cara Mengembalikan Barang Hilang

Oleh: Tuan Guru Dato’ Dr. Haron Din

Kaedah yang dinyatakan di sini adalah satu ikhtiar yang boleh diamalkan bagi bermohon kepada Allah SWT agar barang yang hilang atau dicuri dijumpai semula. Kaedah ini juga boleh diamalkan untuk bermohon agar Allah SWT mengembalikan semula ahli keluarga yang hilang atau yang lari dari rumah.

Cara atau kaifiatnya adalah seperti berikut;

(1) Lakukan Solat Hajat sekurang-kurangnya 2 rakaat dengan bermohon supaya Allah SWT mengembalikan barang yang hilang atau dicuri.

(2) Doa berikut juga boleh dibaca ketika dalam sujud yang terakhir.

اللهُمَّ يَا هَادِيَ الضَّلاَلِ، وَيَا رَادَّ الضَّالّ، رُدْ إِلَيَّ ضَالَّتِيْ، فَإِنَّهَا مِنْ عَطَائِكَ وَإِحْسَانِكَ يَا أَرْحَمَ الرَّاحِمِيْنَ

Ya Allah Engkaulah Tuhan yang memberi petunjuk kepada orang yang sesat dan mengembalikan barang yang hilang kepada tuannya. Ya Allah, kembalikanlah kepada saya barang-barang saya yang hilang kerana barang-barang itu adalah pemberian Mu dan ihsanMu kepada hamba Mu. Ya Allah wahai yang paling mengasihani daripada segala yang mengasihani.

(3) Selesai Solat Hajat, mulakan bacaan Surah Yaasin mengikut kaedah seperti berikut;

a. Membaca Surah Yaasin, apabila sampai pada perkataan Mubin (مُبِيْن) yang pertama (iaitu diakhir ayat 12), berdoalah supaya Allah SWT mengembalikan barang yang hilang, kemudian ulang semula bacaan Yaasin daripada mula.

b. Untuk pusingan kedua, apabila sampai mubin yang pertama, berdoalah kemudian teruskan bacaan sehingga sampai mubin yang kedua (iaitu diakhir ayat 17). Berdoa lagi sekali di mubin yang kedua ini kemudian ulang semula bacaan Yaasin daripada mula.

c. Untuk pusingan ketiga, berdoa di mubin pertama, kedua dan ketiga (iaitu diakhir ayat 24). Kemudian patah balik membaca Yaasin daripada mula.

d. Untuk pusingan keempat, berdoa di mubin pertama, kedua, ketiga dan keempat (iaitu diakhir ayat 47). Kemudian patah balik membaca Yaasin daripada mula.

e. Untuk pusingan kelima, berdoa di mubin pertama, kedua, ketiga, keempat dan kelima (iaitu diakhir ayat 60). Kemudian patah balik membaca Yaasin daripada mula.

f. Untuk pusingan keenam, berdoa di mubin pertama, kedua, ketiga, keempat, kelima dan keenam (iaitu diakhir ayat 69). Kemudian patah balik membaca Yaasin daripada mula.

g. Untuk pusingan ketujuh (pusingan terakhir) , berdoa di mubin pertama, kedua, ketiga, keempat, kelima, keenam dan ketujuh (iaitu diakhir ayat 77). Kemudian teruskan bacaan sehingga ayat terakhir Surah Yaasin.

h. Setelah selesai bermakna anda telah berdoa sebanyak 28 kali.

(3) Untuk mendapatkan kesan yang lebih mujarab, lakukan amalan ini selama tiga malam berturut-turut sebaik sahaja mengetahui barang telah hilang.

www.darussyifa.org

Muhasabah Diri

Oleh: Ustaz Shauqi

Sebelum kita melelapkan mata pada malam ini iaitu setelah selesai melaksanakan qiam ramadhan seperti solat Tarawih dan tadarus al-Quran, marilah sama-sama kita bermuhasabah dan menghitung perjalanan hidup kita pada hari ini. Orang yang selamat di dunia dan akhirat adalah terdiri daripada mereka yang selalu melaksanakan muhasabah dalam kehidupan mereka seharian.

Dalam hal ini, Rasulullah saw telah bersabda dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Imam al-Tirmidhi:
الكيس من دان نفسه وعمل لما بعد الموت، والعاجز من أتبع نفسه هواها، وتمنى على الله الأماني
Maksudnya: “Orang yang cerdik ialah mereka yang sentiasa bermuhasabah dan memperbaiki dirinya serta beramal untuk kehidupan selepas mati, manakala orang yang lemah ialah mereka yang selalu mengikut hawa nafsu mereka sendiri dan dalam masa yang sama mengharapkan kepada Allah dengan pelbagai harapan”.

Daripada hadis ini, jelas kepada kita bagaimana nabi memperingatkan kepada kita agar sentiasa berwaspada dan berusaha sedaya-upaya untuk mencapai kasih sayang dan keredhaan Ilahi dengan melaksanakan amalan-amalan solih. Sebaliknya, manusia yang engkar dan tidak pernah serik untuk melakukan kemungkaran tetapi pada masa yang sama mengharapkan keredhaan dan pengampunan Allah, maka harapan mereka itu adalah harapan yang kosong dan sia-sia belaka. Masakan pokok yang tidak ditanam boleh menghasilkan buah. Begitu juga, masakan amalan soleh yang tidak dilaksanakan boleh dituai hasilnya di Akhirat nanti.

Sesiapa yang selalu melakukan ‘muhasabah diri’, nescaya dia tidak akan memberi ruang kepada dirinya untuk melakukan maksiat dan kemungkaran. Sebaliknya dia akan berusaha melaksanakan ketaatan yang sebaik mungkin kepada Allah kerana takut kemurkaan Allah. Kata seorang ahli sufi السيد أحمد الرفاعي رحمه الله :
(( من الخشية تكون المحاسبة ))
Maksudnya:“Muhasabah lahir daripada sifat takut seseorang hamba itu kepada Allah”

Oleh itu, sebelum melelapkan mata, ambillah sedikit masa sekadar 15 minit untuk kita menilai kembali amalan kita pada hari ini. Kalau kita tersilap langkah dengan membuat dosa, cepat-cepatlah bertaubat kepada Allah, dan sekiranya kita melakukan kebaikan dan amal soleh, tambahkanlah lagi amalan-amalan seumpama itu pada masa-masa hadapan.

Ayuh Berzikir

Oleh: Ustaz Shauqi

Kita sekarang ini berada pada 10 terakhir Ramadhan...jadi janganlah kita sia-siakan peluang untuk mencari anugerah dan keredhaan daripada Allah sebanyak mungkin. Apatah lagi dalam usaha mencari lailatul qadr kita hendaklah sentiasa ingat kepada Allah agar kita hampir kepadaNya. Antara amalan yang boleh dilakukan ialan berzikir.

Islam menggalakkan amalan berzikir. al-Qur'an ada menyebutkan beberapa kali tentang pentingnya berzikir dan yang paling jelas ialah sebagaimana yang dinyatakan dalam surah al-Baqarah, ayat 125 yang bermaksud: "hendaklah kamu semua mengingati Aku (melakukan zikir kepada-Ku) nanti Aku akan mengingati kamu dan berterima kasihlah kepada-Ku dan jangan kamu mengingkari Aku".

Zikir sebenarnya bukan sahaja merupakan pengucapan atau ungkapan yang dikenali dengan nama "Tahlil, Tahmid, Tasbih da Takbir" malah ia juga termasuk dalam setiap jenis amalan yang dilakukan untuk mentaati Allah SWT. Pada lahirnya ia muncul dalam bentuk pergerakan lidah dan restu daripada hati.

Nabi saw bersabda:
كَلِمَتَانِ خَفِيْفَتَانِ عَلىَ اللِّسَانِ، ثَقِيْلَتَانِ فِي المِيْزَانِ، حَبِيْبَتَانِ إِلىَ الرَّحْمن: سُبْحَانَ الله وَبِحَمْدِهِ، سُبْحَانَ اللهِ الْعَظِيْمِ – متفق عليه
Maksudnya: “Dua perkataan yang mudah dituturkan oleh lidah, berat timbangannya di dalam mizan (neraca timbangan disisi Allah), dan disukai oleh al-Rahman (Allah) iaitu: Subhanallahi wa bihamdihi, subhanallahil ‘azim”.

Sabda nabi saw dalam hadis yang lain:
لأن أقول: سُبْحَانَ الله، والحَمْدُ لِلَّه، وَلاَ إِلهَ إِلاَّ الله، والله أَكْبَرُ أَحَبّ إِلَيَّ مِمَّا طَلعت عليه الشمس – رواه مسلم
Maksudnya: ‘Menyebut subhanallah, alhamdulillah, lailahaillallah, dan allahu akbar lebih aku sukai daripada terbitnya matahari’.

Sabda nabi saw lagi:
مَثَل الذي يذكر ربه والذي لا يذكره مَثَل الحي والميت- رواه البخاري
Maksudnya: ‘Bandingan orang yang berzikir kepada Allah dengan orang yang tidak berzikir adalah seumpama orang yang hidup dan orang yang mati’.

Pada suatu hari nabi saw telah menyatakan kepada para sahabat baginda: ‘Tidak mampukah kamu untuk mendapatkan seribu kebajikan pada setiap hari?. Lalu Rasulullah saw pun ditanya tentang cara untuk mendapatkannya. Lantas Rasulullah menyatakan apabila seseorang itu bertasbih sebanyak seratus kali, maka akan ditulis untuknya seribu kebajikan dan dihapuskan daripadanya seribu dosa. Hadis ini telah diriwayatkan oleh Imam Muslim.

Zikir terbahagi kepada tiga bahagian:
1. Zikir dengan lidah seperti bertasbih, bertahmid, bertahlil, bertakbir, bersalawat dan membaca al-Qur'an.
2. Zikir dengan hati iaitu memikirkan dan mengingati dengan hati tentang kebesaran dan kekuasaan Allah seperti kejadian langit dan bumi.
3. Zikir dengan menunaikan semua bentuk ketaatan seperti mengerjakan ibadat solat, puasa, haji, berjalan ke tempat-tempat ibadat dan majlis-majlis ilmu. Oleh itu Ibnu Ata' menegaskan setiap majlis yang memperkatakan soal (hukum syarak) mahu majlis tersebut dinamakan majlis zikir, kerana majlis itu mengingatkan kita dari kelalaian dan mendampingkan diri kita kepada Allah SWT secara ma'nawi.

Antara objektif zikir adalah seperti berikut:
1. Mensyukuri nikmat-nikmat Allah SWT yang telah dikurniakan ke atas kita.
2. Untuk mendampingkan diri kita dengan Allah SWT.

Unsur-unsur yang terkandung dalam zikir pada kebiasaannya mengandungi perkara-perkara yang berikut:
1. Pujian kepada Allah SWT
2. Doa kepada Allah SWT
3. Istighfar kepada Allah SWT
4. Memohon sesuatu kepada Allah SWT
5. Ketaatan kepada Allah SWT
6. Bacaan beberapa potong ayat al-Quran

Taqwa

Oleh: Ustaz Shauqi

Kita sedia maklum bahawa sebaik-baik orang mukmin ialah orang yang bertaqwa kepada Allah. Perkara ini telah dinyatakan oleh Allah s.w.t di dalam kitab-Nya:

إن أكرمكم عند الله أتقاكم
Ertinya : Sesungguhnya orang yang lebih mulia di sisi Allah ialah orang yang bertaqwa.

Oleh yang demikian, adalah salah jika ada dalam kalangan manusia yang merasakan bahawa dia adalah yang terbaik sekiranya dia memiliki kekayaan, pangkat mahu pun kuasa. Pada pandangan manusia mungkin hebat, tetapi Allah hanya menilai dari sudut ketakwaan dan keimanan kepada Allah.

Apatah lagi kita sudah sampai di penghujung bulan Ramadhan… apakah taqwa sudah menghiasi diri kita sebagaimana matlamat puasa itu sendiri yang bertujuan melahirkan manusia yang bertakwa kepada Allah? Untuk menjadi seorang yang bertaqwa kita mestilah mempunyai tanda-tanda seperti yang akan dinyatakan di bawah.

Tanda pertama seseorang itu mempunyai sifat taqwa di dalam dirinya ialah dia menjaga lidahnya. Lidah yang dianugerahkan oleh Allah kepada dirinya tidak digunakan mengikut gerak hatinya semata-mata. Sebelum menuturkan sesuatu perkara,dia akan berfikir terlebih dahulu sama ada butir bicara yang akan dilafazkan ada manfaat ataupun percakapan yang sia-sia. Dengan cara ini, apa yang dilahirkan melalui tutur kata akan menjadi sesuatu yang berhikmah dan boleh mendatangkan kebaikan bagi dirinya dan juga orang lain. Dia akan menghiasi lidahnya dengan kata-kata yang benar dan sentiasa membasahkan lidahnya dengan berzikir, bertahmid dan memuji-muji kebesaran Allah s.w.t

Orang yang bertaqwa juga sentiasa menjaga perutnya. Kebanyakan penyakit berpunca daripada perut.Justeru itu, dia akan sentiasa berwaspada dengan setiap apa yang hendak disajikan kepada perutnya. Setiap makanan dipastikan betul-betul halal dan jauh daripada perkara syubhat. Perkara ini boleh kita ambil iktibar daripada kisah Imam Abu Hanifah yang pada satu ketika tidak menyentuh daging kambing yang dihidangkan kepadanya kerana pada masa itu terdapat kes kehilangan kambing di kawasan tersebut. Beliau tidak mahu terjebak di dalam perkara syubhat. Bagi setiap ketua keluarga hendaklah mencari rezeki yang halal untuk diri dan keluarganya kerana setiap makanan yang tidak halal sekiranya dimakan akan menjadi darah daging kepada pemakannya. Sabda Rasulullah:

كل لحم نبت من حرام فالنار أولى به

Maksudnya: 'Setiap daging yang tumbuh daripada yang haram, nerakalah yang selayak baginya'.

Selain itu, orang yang bertaqwa sentiasa menjaga penglihatannya agar tidak melihat perkara yang dimurkai oleh Allah. Begitu juga dengan anggota-anggota lain seperti kaki dan tangan tidak disalahgunakan mengikut hawa nafsunya. Dia juga menjaga hatinya agar tidak dicemari dengan noda-noda hitam. Tanda yang lain ialah hamba yang bertaqwa kepada Allah akan sentiasa melakukan ketaatan kepada Allah tanpa ada dolak-dalihnya. Setiap ketaatan yang dilakukan disandarkan kepada keikhlasan yang tidak berbelah bagi kepada Allah.

Menurut Syeikh Fadl Hassan Abbas, seseorang yang inginkan ketakwaan mestilah memenuhi syarat-syarat berikut:

1. Iman
2. Taat
3. Tinggalkan maksiat
4. Taubat
5. Ikhlas

Sheikh Abdul Samad al-Falimbani

Oleh: Shauqi al-Yarmouki

Syeikh Abdul Samad al-Falimbani dilahirkan pada 1116 H/1704 M, di Palembang. Tentang nama lengkap Syeikh al-Falimbani, sejauh yang tercatat dalam sejarah, ada tiga versi nama. Yang pertama, seperti yang disebut dalam Ensiklopedia Islam, dia bernama lengkap Abdul Samad al-Jawi al-Falimbani. Versi kedua, merujuk pada sumber-sumber Melayu, sebagaimana dikutip Azyumardi Azra dalam bukunya Jaringan Ulama Timur Tengah dan Kepulauan Nusantara Abad XVII dan XVIII , ulama besar ini memiliki nama asli Abdul Samad bin Abdullah al-Jawi al-Falimbani. Sementara versi terakhir, bahawa bila merujuk pada sumber-sumber Arab, maka Syeikh al-Falimbani bernama lengkap Sayyid Abdul al-Samad bin Abdul Rahman al-Jawi.

Dari silsilah, nasab Syeikh al-Falimbani berketurunan Arab, iaiti dari sebelah ayahnya yang bernama Syeikh Abdul Jalil bin Syeikh Abdul Wahhab bin Syeikh Ahmad al-Mahdani. Ayah al-Falimbani adalah ulama berasal dari Yaman yang diangkat menjadi Mufti negeri Kedah pada awal abad ke-18. Sementara ibunya, Radin Ranti, adalah wanita Palembang yang merupakan isteri kedua Sheikh Abdul Jalil, setelah sebelumnya sempat menikahi Wan Zainab, puteri Dato' Sri Maharaja Dewa di Kedah.

Syeikh Abdul Jalil adalah ulama besar sufi yang menjadi guru agama di Palembang. Beliau seperti orang Arab yang lain datang ke Nusantara untuk menyebarkan Islam. Dalam pengembaraannya ke Palembang, putera mahkota Kedah, Tengku Muhammad Jiwa, bertemu dengan Syeikh Abdul Jalil dan berguru padanya, bahkan mengikutinya mengembara ke pelbagai negeri sampai ke India. Dalam sebuah perjalanan mereka, Tengku Muhammad Jiwa mendapat khabar bahawa Sultan Kedah telah mangkat.

Tengku Muhammad Jiwa lalu mengajak gurunya itu pulang bersamanya ke negeri Kedah. la dinobatkan menjadi sultan pada tahun 1112 H/1700 M dan Syeikh Abdul Jalil diangkat menjadi mufti Kedah dan dinikahkan dengan Wan Zainab. Tiga tahun kemudian Syeikh Abdul Jalill kembali ke Palembang kerana permintaan beberapa muridnya yang rindu padanya. Di Palembang beliau menikah dengan Radin Ranti dan memperoleh putera, Abdul Samad.

SHEIKH ABDUL SAMAD AL-FALIMBANI SEMASA KECIL

Seperti lazimnya anak-anak kecil di masa itu, Syeikh al-Falimbani menerima pengajaran agama daripada orang tuanya sendiri iaitu Sheikh Abdul Jalil mufti Negeri Kedah, selain beberapa guru di kampungnya yang sempat membimbing dirinya. Minatnya terhadap ilmu-ilmu keagamaan telah terlihat sejak usia muda.

Selain di kampung halamannya, Syeikh al-Falimbani juga mendapatkan pendidikan agama di daerah Kedah dan Patani (Selatan Thailand). Beliau sempat berkawan dengan Syeikh Daud Bin Abdullah al-Fattani ketika belajar agama di Pondok Pauhbuk, Mayur, Pattani. Beliau nampak hebat sejak berada di pondok lagi sebab itu beliau menjadi 'kepala telaah' (tutor).

Merasa kurang puas dengan ilmu yang dicapainya, orang tua al-Falimbani kemudian menghantar anaknya itu ke tanah Makkah dan Madinah (30 tahun di Makkah, 5 tahun di Madinah). Di Makkah, beliau menjadi kawan seperguruan menuntut ilmu dengan ulama Nusantara lainnya. Misalnya, Muhammad Arsyad Al-Banjari, Abdul Wahhab Bugis, Abdul Rahman Al-Batawi, dan Daud Al-Fatani. Meskipun beliau menetap di Makkah, namun, beliau tidak melupakan negeri tanah tumpah darahnya. Syeikh al-Falimbani tetap memberikan perhatian besar pada perkembangan sosial, politik, dan keagamaan di Nusantara.

SHEIKH ABDUL SAMAD AL-FALIMBANI SEMASA DI MAKKAH DAN MADINAH

Di Makkah dan Madinah, al-Falimbani banyak mempelajari pelbagai disiplin ilmu kepada ulama-ulama besar masa itu serta para ulama yang berkunjung ke sana. al-Falimbani mempunyai kecenderungan pada tasawuf. Karena itu, di samping belajar tasawuf di Masjidil-Haram. ia juga mencari guru lain dan membaca kitab-kitab tasawuf yang tidak diajarkan di sana.

al-Falimbani rnemantapkan kariernya di Haramayn dan mencurahkan waktunya untuk menulis dan mengajar. Meskipun demikian, dia tetap menaruh perhatian yang besar terhadap Islam dan kaum Muslimin di negeri asalnya. Tulisan-tulisannya tidak hanya menyebarkan ajaran-ajaran sufisme tetapi juga mengajak kaum Muslimin melancarkan jihad melawan kolonialis Eropah.

al-Falimbani berperanan aktif dalam memecahkan dua persoalan pokok yang saat itu dihadapi bangsa dan tanah airnya, baik di kesultanan Palembang mahupun di kepulauan Nusantara pada umumnya, iaitu yang berkaitan dengan dakwah Islamiyah dan kolonialisme Barat.

Mengenai dakwah Islam, beliau mengingatkan agar tidak tersesat oleh pelbagai fahaman yang menyimpang daripada ajaran Islam seperti ajaran tasawuf yang mengabaikan syariat. Mengenai kolonialisme Barat, al-Falimbani menulis kitab dalam bahasa Arab untuk meniup semangat jihad umat Islam sedunia. Tulisannya ini sangat berpengaruh pada perjuangan umat Islam dalam melawan penjajahan Belanda, baik di Palembang mahupun di daerah-daerah lainnya.

KARYA SHEIKH ABDUL SAMAD AL-FALIMBANI

1. Zuhrah al-Murid fi Bayan Kalimah al-Tauhid, ditulis pada 1178 H/1764 M di Makkah dalam bahasa Melayu, memuat masalah tauhid yang ditulisnya atas perrnintaan pelajar Indonesia yang belurn menguasai bahasa Arab. Ini adalah karya pertama Sheikh Abdul Samad al-Falimbani. Ia dikarang di Makkah atas desakan seorang sahabat yang bersama beliau mengikuti syarahan Ahmad Bin Abdul Mun'im al-Damanhuri iaitu seorang ulama' Mesir yang mengunjungi Makkah pada tahun 1763. Karya ini adalah untuk mereka yang tidak menguasai bahasa Arab.

2. Hidayah al-Salikin Fi Suluk Maslak al-Muttaqin
Ia sebuah adaptasi daripada karangan Imam al-Ghazali Bidayatul Hidayah. Ia mengandungi perbahasan usuluddin, syariat dan tasawuf. Ia selesai ditulis di Makkah pada tahun 1778. Ia juga mempunyai pengaruh yang besar di Nusantara dan buku ini telah dicetak berkali-kali di Makkah, Bombay, Kaherah dan lain-lain.

Mengenai Hidayah al-Salikin yang ditulisnya dalam bahasa Melayu pada 1192 H/1778 M, sering disebut sebagai terjemahan dari Bidayah al-Hidayah karya AI-Ghazali. Tetapi di samping menerjemahkannya, Al-Falimbani juga membahas berbagai masalah yang dianggapnya penting di dalam buku itu dengan mengutip pendapat AI-Ghazali dari kitab-kitab lain dan para sufi yang lainnya. Di sini ia menyajikan suatu sistem ajaran tasawuf yang memusatkan perhatian pada cara pencapaian ma'rifah kesufian melalui pembersihan batin dan penghayatan ibadah menurut syariat Islam. .

3. Sayr al-Salikin ila Ibadat Rabb al-Alamin
Ini merupakan karya terbesar Sheikh Abdul Samad. Ia siap di Taif pada tahun 1778. Kitab ini didasarkan kepada kitab Lubab Ihya' Ulumiddin . Ia dicetak berkali-kali termasuk di Pulau Pinang. Sayr al-Salikin ditulis olehnya di dua kota, iaitu Makkah dan Ta'if, 1779 hingga 1788. Kitab ini selain mengandungi terjemahan Lubab Ihya' Ulum al-Din karya Al-Ghazali, juga memuatkan beberapa masalah lain yang diambil dari kitab-kitab lain.

4. Tuhfat al-Raghibin fi Bayan Haqiqat Iman al-Mukminin
Ia dikarang pada tahun 1774. Mengandungi suatu fragmen mengenai perang sabil. Sebuah naskhah berada di Perpustakaan Nasional Jakarta, dan sebuah lagi berada di Perpustakaan Leningrad

5. Al-'Urwah al-Wusqa wa Silsilah Ulil-Ittiqa', ditulis dalam bahasa Arab, menyentuh wirid-wirid yang perlu dibaca pada waktu-waktu tertentu.

6. Ratib 'Abdal-Samad, seumpama buku saku yang berisi zikir, puji-pujian dan doa yang dilakukan setelah solat Isya. Pada dasarnya isi kitab ini hampir sama dengan yang terdapat pada Ratib Samman.

7. Zad al-Muttaqin fi Tauhid Rabb al-'Alamin, berisi ringkasan ajaran tauhid yang disampaikan oleh Syeikh Muhammad al-Samman di Madinah.

PEMIKIRAN TASAWUF SHEIKH ABDUL SAMAD AL-FALIMBANI

Dua karya besar al-Falimbani, Sayr al-Salikin ila 'Ibadah Rabb ai-'Alamin dan Hidayah al-Salikin fi Suluk Maslak al-Muttaqin dianggap sebagai contoh yang menunjukkan para ulama abad ke-18 kembali ke tasawuf Sunni AI-Ghazali dan meninggalkan wahdatul wujud Ibn al-'Arabi yang abad sebelumnya sangat dominan di Aceh.

Berkaitan dengan ajaran tasawufnya, Syeikh Al-Falimbani dinilai mengambil jalan tengah antara doktrin tasawuf Imam Al-Ghazali dan ajaran wihdatul wujud Ibnu 'Arabi. Pendekatan tasawufnya lebih menekankan penyucian fikiran dan perilaku moral. Beliau juga cuba menyelaraskan aspek syariat dan tasawuf. Tauhid sebagai salah satu maqam tertinggi dan tujuan yang ingin dicapai seorang sufi menjadi perhatian penting Al-Falimbani.

JIHAD SHEIKH ABDUL SAMAD AL-FALIMBANI

Perjuangan beliau dalam medan Jihad terserlah dalam peperangan Pattani dan Kedah menentang Siam pada tahun 1832. Tercatat dalam sejarah Peperangan antara Pattani dan Siam berlaku sebanyak 12 kali. Syeikh Daud Fattani dan Syeikh Abdul Samad al-Falimbani meninggalkan Makkah untuk turut serta dalam jihad menentang Siam pada tahun 1832.

Sheikh Abdul Samad telah dilantik sebagai panglima perang. Syeikh Abdul Samad syahid dalam peperangan tersebut iaitu pada tahun 1828. Beliau ditangkap dan disula oleh tentera Siam, dan kepalanya dipancung dan di bawa ke Bangkok untuk dipersembahkan kepada Maharaja Siam sebagai bukti kematiannya. Dikatakan bahawa kuburnya baru sahaja dijumpai oleh pengkaji sejarah di Pattani iaitu di Mukim Jenung, Chanaa iaitu berhampiran dengan Pondok Bantrap.

Mengapa Pandang Sepi Pada Lailatul Qadr?

Oleh: Ustaz Shauqi

Firman Allah dalam Surah al-Qadr maksudnya: Sesungguhnya Kami (Allah) telah menurunkan al-Quran pada malam al-qadr (lailatul qadar), dan tahukah kamu apakah lailatul qadar itu?. Lailatul qadar lebih baik dari seribu bulan.

Lailatul qadar merupakan peluang terbaik kita, oleh itu jangan sia-siakan peluang keemasan iniAkan tetapi, suatu persoalan yang amat penting, iaitu mengapakah masih ramai di antara hamba-hamba Allah yang masih memandang ringan kepada lailatul qadar? Mungkin antara sebabnya ialah:

1. Mereka mengidap penyakit lemah iman, mereka kurang jelas tentang kebesaran dan kemuliaan serta ganjaran pahala pada malam al-qadar, sebaliknya mereka lebih nampak besar perkara-perkara materialistik yang boleh didapati dengan segera di dunia ini.

2. Selalu mengikut hawa nafsu sampai mereka tidak berhajat melakukan ibadat pada malam-malam sepuluh akhir Ramadan, kerana nafsu ingin berehat, mahu menonton TV, mahu berbual-bual kosong, mahu bersama-sama bantal, tilam dan kain selimut. Ada pula yang sibuk membeli-belah untuk persiapan raya sampai terlupa ganjaran yang disediakan oleh Allah pada malam al-qadar.

3. Penyakit panjang angan-angan. Mereka berangan-angan akan hidup seratus tahun lagi yang menyebabkan mereka membiarkan malam-malam sepuluh terakhir Ramadan berlalu begitu sahaja tanpa diisi dengan amal ibadat kepada Allah.

Kita mesti mengubati penyakit ini agar ia tidak menjadi semakin parah. Antara yang boleh dilakukan ialah:

1. Wajib kita menanam penuh keyakinan bahawa ganjaran pahala amal ibadat pada malam al-qadar memang amat besar yang mesti kita berlumba-lumba mendapatkannya.

2.Hendaklah kita menanam keazaman untuk jihad melawan kehendak nafsu agar kita dapat patuh kepada seruan al-Quran, panggilan surah al-Qadr, serta kita dapat meneladani ibadat yang pernah dikerjakan oleh junjungan besar Nabi kita Muhammad s.a.w. pada malam-malam sepuluh terakhir Ramadan.

3. Kita mesti membuang penyakit panjang angan-angan, dengan kita sentiasa ingat bahawa kita mungkin akan berjumpa dengan Malaikat Maut pada bila-bila masa sahaja. Oleh itu, kita amat perlu kepada persediaan amal ibadat sebanyak yang mungkin, lebih-lebih lagi amal ibadat pada malam al-qadar untuk bekalan kita selepas mati.

Marilah kita sama-sama menerima bonus Allah s.w.t. yang berupa nikmat Lailatul qadar dengan penuh kesyukuran dan ikhlas hati. Kita menyahut panggilan surah al-Qadr ini dengan azam untuk kita melaksanakan sebanyak-banyak ibadat pada sepuluh malam tersebut dengan melakukan solat fardu berjemaah, solat sunat terawih dan witir, membanyakkan bacaan al-Quran, mengulangi membaca surah al-Ikhlas, berzikir dan berselawat kepada junjungan besar Nabi Muhammad s.a.w. dengan penuh harapan semoga kita termasuk di dalam golongan hamba-hamba Allah yang soleh.

Hikmah Penurunan al-Quran

Oleh: Ustaz Shauqi

Al-Quran adalah mukjizat teragung yang diturunkan oleh Allah kepada Nabi Muhammad s.a.w sebagai hidayah, panduan dan pedoman dalam kehidupan manusia. Ini dijelaskan menerusi firman Allah dalam surah al-Isra’: 9, maksudnya : Sesungguhnya al-Quran ini memberi petunjuk ke jalan yang benar (Islam), dan memberikan berita yang menggembirakan kepada orang yang beriman yang mengerjakan amalan soleh, dan mereka akan memperoleh pahala yang banyak

Menurut Sheikh Manna’ Qattan dalam bukunya Mabahith fi ‘Ulum al-Quran, proses penurunan al-Quran berlaku dalam dua peringkat. Peringkat pertama ia diturunkan daripada luh mahfuz ke langit dunia secara sekali gus. Peringkat kedua pula diturunkan daripada langit dunia kepada Nabi s.a.w secara beransur-ansur melalui perantaraan malaikat Jibril as. al-Quran yang diturunkan secara beransur-ansur ini mengambil masa selama hampir 23 tahun.

Ayat pertama diturunkan ialah ayat 1-5 daripada Surah al-‘Alaq yang diturunkan pada 17 Ramadan tahun 610 Masihi di Gua Hira’. Ayat terakhir ialah ayat 281 surah al-Baqarah yang diturunkan sembilan malam sebelum kewafatan Rasulullah.

Penurunan al-Quran sebenarnya telah memberikan sejuta rahmat kepada manusia. Imam ar-Razi dalam kitab tafsirnya menjelaskan, bahawa al-Quran itu adalah penawar kepada penyakit rohani dan jasmani.

Namun yang menyedihkan, terdapat ramai yang masih tidak menghargai al-Quran dan masih terdapat mereka yang memandangnya sebagai sesuatu yang tidak bernilai. Kalaulah diberi pilihan antara wang ringgit dengan al-Quran, rasanya ramai yang memilih wang daripada al-Quran. Kalau pun ada yang mengatakan bahawa ia memilih al-Quran, mungkin ia ibarat menanam tebu di bibir mulut tetapi hakikatnya adalah yang sebaliknya.

Sehubungan itu, kita wajar bermuhasabah adakah kita benar-benar menghayati kepentingan al-Quran dalam kehidupan kita atau sebaliknya?. Masyarakat Islam hari ini masih ketinggalan jauh daripada menghayati isi kandungan al-Quran dengan sebenar-benarnya.

Justeru, kita dapati al-Quran hanya akan berkumandang apabila berlakunya kematian, atau ia hanya akan dialunkan pada pembukaan majlis-majlis tertentu sahaja. Selepas itu, al-Quran kembali ditinggalkan. Inilah fenomena yang sepatutnya diubati agar ia tidak berterusan. Setiap orang Islam mesti berusaha sedaya upaya untuk membaca, memahami, menghayati dan mempraktikkan keseluruhan isi kandungan al-Quran dalam kehidupan.

Setiap orang Islam mesti berusaha sedaya upaya untuk membaca, memahami, menghayati dan mempraktikkan keseluruhan isi kandungan al-Quran dalam kehidupan. Dr. Solah Abdul Fattah al-Khalidi dalam bukunya Mafatih li al-Ta’amul ma’a al-Quran menyenaraikan beberapa tujuan utama al-Quran itu diturunkan. Antaranya ialah:

1. Untuk mendapat hidayah daripada Allah.
2. Untuk mewujudkan peribadi muslim yang unggul dan seimbang.
3. Mewujudkan masyarakat Islam tulen.
4. Sebagai senjata dalam menghadapi musuh-musuh Islam yang berusaha untuk menghancurkan Islam.

Untuk melihat bahawa kita benar-benar beriman dan yakin terhadap isi dan kandungan al-Quran tersebut perlulah, ada pada diri kita beberapa ciri sebagai tanda dan ukuran. Ciri-ciri yang dimaksudkan itu ialah:

1. Hendaklah kita sentiasa membaca dan berusaha menghafalnya. Dengan membaca al-Quran ia dapat menambah kebersihan jiwa, ketenangan, keimanan dan ketaqwaan kepada Allah. Dengan membaca al-Quran itu juga, kita akan mendapat ganjaran pahala dan syafaat dari Allah, sebagaimana maksud sabda junjungan kita Nabi Muhammad s.a.w: “Bacalah al-Quran, sesungguhnya ia akan datang pada hari kiamat sebagai syafaat kepada pembacanya”.

2. Al-Quran itu hendaklah dibaca dengan tartil iaitu dengan bacaan yang terang, jelas dan betul mengikut ilmu tajwid.

3. Hendaklah kita sentiasa meneliti, memahami kandungan dan pengertian yang disampaikan dalam al-Quran. Allah berfirman yang bermaksud: Maka adakah mereka sengaja tidak berusaha memahami serta memikirkan isi al-Quran? Atau telah ada di atas hati mereka kunci penutup yang menghalangnya daripada menerima ajaran al-Quran. (Muhammad: 24)

Persaudaraan Di Bulan Ramadhan

Oleh: Ustaz Shauqi

Allah telah menyediakan ganjaran yang besar dan tidak ternilai harganya kepada orang yang melaksanakan ketaatan di bulan Ramadhan. Dalam sebuah hadis sahih yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah r.a, Rasulullah s.a.w. bersabda: “Sesiapa yang berpuasa di bulan Ramadan dengan penuh keimanan dan mengharapkan keredhaan Allah, akan diampunkan segala dosa yang dilakukannya sebelum itu”. (Hadis Riwayat Imam Bukhari dan Muslim).

Puasa di bulan Ramadhan mendidik diri ke arah menginsafi nasib saudara seIslam yang lain, lantas mengukuhkan lagi perasaan kasih sayang dan persaudaraan sesama Islam. Kasih sayang dan persaudaraan sesama Islam dapat digambarkan melalui kata-kata yang telah diungkapkan oleh Huzaifah : “ Aku telah bertolak ke tempat berlakunya Peperangan Yarmouk untuk mencari sepupuku yang kesakitan dan kehausan untuk kuberikan kepadanya air yang ada bersama-samaku. Apabila aku dapat menemuinya, lantas aku memberikannya air. Sedang sahaja sepupuku itu hendak meneguk air, maka dia terdengar suara seorang muslim yang mengaduh kehausan, maka sepupuku lantas menyuruhku agar memberi minum orang itu dahulu. Aku pergi kepada orang itu dan aku dapati dia adalah Hisyam Bin al-As . Apabila Hisyam hampir sahaja meneguk air tersebut, maka terdengar oleh Hisyam suara sahabat seperjuangan yang lain mengaduh kehausan, maka Hisyam pun menyuruhku untuk pergi dan memberikan air kepada orang itu dahulu. Aku pun pergi kepadanya dan belum sempat pun aku memberikannya air, dia telah pun syahid. Aku berpatah balik kepada Hisyam , dan aku dapati dia juga telah syahid. Kemudian aku pergi pula kepada sepupuku tetapi belum sempat pun aku memberikannya air, dia telah pun syahid “ .

Di antara kesan yang akan dapat di peroleh bagi mukmin yang benar-benar menghayati erti Ramadhan ialah:-

• Menimbulkan perasaan belas kasihan dan kasih sayang kepada fakir miskin, anak yatim dan orang yang kurang upaya.
• Menimbulkan kekuatan untuk menghadapi penderitaan dan kepayahan hidup seharian.
• Menerbitkan kesedaran, keinsafan, keadilan dan timbang rasa dalam kehidupan seharian.
• Mewujudkan semangat persaudaraan Islam dan membentuk perpaduan serta kekuatan ummah.

Ibadah puasa di bulan Ramadhan mempunyai peranan yang besar untuk memupuk persaudaraan di antara sesama manusia, terutamanya di antara golongan kaya dan miskin. Ibn Qayyim al-Jauzi dengan tegas menyatakan bahawa ibadah puasa dapat mengingatkan orang kaya akan penderitaan dan kelaparan yang melanda orang miskin. Syeikh Muhammad Abduh pula ketika mentafsirkan ayat mengenai kewajipan berpuasa dalam Tafsir al-Manar menyatakan bahawa dari sudut kemasyarakatan, puasa itu melahirkan persamaan antara orang kaya dan orang miskin, antara raja, penguasa, ketua negara dengan rakyat jelata. Ini kerana mereka sama-sama berada dalam kedudukan yang serupa iaitu melaksanakan kewajipan berpuasa, sama dalam merasakan lapar dan dahaga.

Dr Wahbah al-Zuhaily dalam bukunya al-Fiqh al-Islamiy wa Adillatuh, menyatakan bahawa puasa dapat menumbuhkan naluri kasih sayang, ukhuwwah, dan perasaan keterikatan dalam tolong-menolong yang dapat menjalin rasa persaudaraan sesama umat Islam. Seandainya setiap orang yang berpuasa merasakan penderitaan orang lain dan berlapang dada untuk memberikan makanan kepada orang yang memerlukan dan yang berada dalam kelaparan, nescaya kesengsaraan dan kemiskinan yang dialami oleh umat Islam yang lain dapat diringankan.

Wahai orang yang berpuasa, sesungguhnya anda dapat menghiasi meja makan dengan beraneka jenis makanan, justeru apa salahnya anda memberikan sedikit makanan untuk orang yang kelaparan itu, bahkan anda mampu membahagiakan keluarga lain yang sedang kelaparan itu, anda juga mampu menghapus air mata kesengsaraan mereka. Oleh itu, mengapakah anda berlengah lagi untuk memupuk persaudaraan dan membantu mereka? Ayuh, sama-sama kita berusaha menuju keredhaan Allah dengan mengukuhkan persaudaraan sesama Islam sempena Ramadhan yang penuh berkat ini!.

Siapakah Imam Mahdi?

Oleh: Mohd Sukki Othman (Ustaz Shauqi)

Baru-baru ini kawan saya Ustaz Rijaluddin yang lebih mesra dengan panggilan ustaz Rijal telah menyatakan kepada saya bahawa dia telah bertemu dengan Imam Mahdi. Saya agak terkejut dengan dakwaannya itu, lalu saya bertanya: “Di manakah anta jumpa Imam Mahdi tu?”. Dia menjawab: “Saya berjumpa dengan Imam Mahdi di perhentian bas Puduraya”. Lantas saya memintanya menceritakan dengan lebih lanjut tentang pertemuannya itu.

Ustaz Rijal pun bercerita: “Ana bertolak dari Parit Buntar ke Kuala Lumpur dengan menaiki bas sebab ana rasa letih untuk memandu kereta pada hari itu. Ketika ana sampai di perhentian bas Puduraya, jam baru menunjukkan pukul 4.30 pagi. Jadi, ana terus pergi ke surau di hentian Puduraya menunggu masuknya waktu solat fardhu Subuh. Selesai sahaja menunaikan solat, ana pun turun ke tingkat bawah sambil berfikir-fikir sama ada hendak menggunakan perkhidmatan tren komuter atau bas untuk ke Bandar Baru Bangi. Tiba-tiba, ana didatangi oleh seorang yang berjubah putih yang sedang memegang tasbih di tangannya.

Lelaki berjubah putih itu terus menyapa, dan memberitahu bahawa dunia ini sudah hampir kiamat. Sambil itu dia menerangkan satu-persatu tentang tanda-tanda kiamat yang sudah hampir dengan memberikan contoh tentang kejadian zina yang dilakukan secara terang-terangan, arak yang diminum secara berleluasa, hiburan yang melampau dan sebagainya. Orang berjubah putih itu terus bercerita dengan penuh khusyuk tentang tanda-tanda akhir zaman sambil beristighfar dengan segala macam maksiat yang telah berlaku pada zaman ini. Sebelum lelaki berjubah putih itu beredar, dia pun bertanya: ‘Encik tahu tak siapa saya yang sebenarnya?, sayalah Imam Mahdi yang disebut-sebut tentang kemunculannya pada akhir zaman’. Lalu lelaki itu pun beredar”.

Selesai sahaja Ustaz Rijal bercerita, saya pun berkata kepadanya: “Orang itu tak siuman kot!”. Ustaz Rijal menafikan kata-kata saya sambil menyatakan bahawa melalui pemerhatiannya, orang itu adalah normal dan waras. Saya berkata lagi: “So, anta percaya ke yang dia tu Imam Mahdi?”. Sambil tersenyum, ustaz Rijal menyatakan: “Sudah tentu ana tak percaya, kerana masakan Imam Mahdi mengaku yang dia itu Imam Mahdi!”. Saya pun menambah: “Ya, ana setuju dengan anta, kerana sesiapa sahaja yang mengaku sebagai Imam Mahdi, confirmlah dia tu bukan Imam Mahdi kerana terdapat riwayat yang menyatakan bahawa Imam Mahdi tak akan mengaku sebagai Imam Mahdi sehinggalah beliau dipaksa untuk berbuat demikian iaitu untuk dibai'ah di hadapan kaabah”.

Persoalannya, siapakah Imam Mahdi sebenarnya? Untuk mengetahui siapakah Imam Mahdi, kita wajar merujuk kepada hadis-hadis nabi yang sahih tentangnya. Ini kerana ramai sangat yang mengaku menjadi Imam Mahdi akhir-akhir ini. Kalau tidak mengaku sebagai Imam Mahdi pun, ada orang yang tanpa segan silu mengaku sebagai Pemuda Bani Tamim. Ketika penulis belajar di Jordan kira-kira 12 tahun yang lalu pun, ada seorang lelaki Arab yang datang ke Fakulti Syariah, Universiti Yarmouk dan mengaku bahawa dia ialah Imam Mahdi. Sesuatu yang malang bagi lelaki itu ialah dia tersilap dengan membuat pengakuan di hadapan seorang ulama’ hadis di Fakulti Syariah itu yang memang mengkaji tentang hadis-hadis akhir zaman iaitu al-Marhum al-Syeikh Dr. Walid al-‘Ani. Lalu, dengan tegas ulama’ hadis tersebut menafikan kenyataan lelaki tersebut dan memintanya bertaubat dan kembali ke pangkal jalan.

Islam agama ilmu. Sehubungan dengan itu, untuk mengetahui siapakah Imam Mahdi, umat Islam tidak boleh lari daripada membincangkannya dari sudut ilmu dan dari sumber yang sahih. Sesuatu yang dianggap malang yang berlaku pada zaman ini adalah apabila terdapat segelintir umat Islam yang begitu mudah menjadi 'pak turut' terhadap sesuatu perkara tanpa berpandukan lunas-lunas ilmu pengetahuan. Justeru, tidak hairanlah ajaran sesat boleh bertapak dan berkembang dengan begitu mudah dalam masyarakat kita.

Untuk mengetahui perbahasan tentang Imam Mahdi, boleh dirujuk pada kitab-kitab hadis seumpama kitab Hadis al-Bukhari, Muslim dan selainnya. Tambahan daripada itu, buku-buku yang banyak membicarakan tentang peristiwa akhir zaman berpandukan nas dan sumber yang sahih ialah al-Isya'ah Fi Asyrat al-Sa'ah oleh Imam al-Barzanji, Kitab al-Fitan oleh Abu Nu'aim, Kiamat Hampir Tiba susunan Abu Ali al-Banjari an-Nadwi, 74 Intipati Tanda-Tanda Hampirnya Kiamat oleh 'Iwadh Bin Ali dan terjemahannya oleh Abdullah al-Qari, dan sebagainya.

Sebagai ringkasan daripada sumber-sumber yang dinyatakan tadi, didapati bahawa Imam Mahdi mempunyai nama yang sama seperti nama Rasulullah iaitu Muhammad Bin Abdullah. Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Imam al-Tirmidhi, Rasulullah saw bersabda yang bermaksud: "Dunia tidak akan kiamat sehinggalah bangsa Arab dikuasai (diperintah) oleh seorang lelaki daripada keluargaku (keturunanku) yang namanya sama dengan namaku". Imam Mahdi adalah daripada keturunan Fatimah Binti Rasulullah daripada cabang keturunan Hasan Bin Ali. Menurut Ibnu Kathir, nama penuh Imam Mahdi ialah Muhammad Bin Abdullah al-'Alawi al-Fatimi al-Hasan.

Imam Mahdi dilahirkan di Madinah al-Munawwarah. Umurnya ialah di antara 30 ke 40 tahun ketika dibai'ah di dalam Masjidil Haram iaitu di antara kawasan Hajarul Aswad dan Maqam Ibrahim. Akhlaknya banyak menyerupai akhlak Rasulullah saw. Walau bagaimanapun, bentuk tubuh badannya tidak menyerupai bentuk tubuh Rasulullah, sebaliknya ia lebih mirip kepada bentuk tubuh Bani Israel. Hidungnya mancung dan membongkok di tengah, dahinya luas dan terserlah, mukanya bersinar dan warna kulitnya adalah seperti warna kulit orang Arab walaupun bentuk badannya seperti orang Bani Israel.

Pada mulanya Imam al-Mahdi bukanlah seorang yang terkenal dengan sifat keutamaan, namun Allah telah memberi taufik dan hidayah kepadanya sehingga dalam satu malam sahaja dia berubah menjadi seorang yang warak, alim, adil dan sebagainya. Rasulullah saw bersabda yang bermaksud: "al-Mahdi itu dilahirkan dari keturunan Ahlul Bait (keturunan Fatimah r.a) yang telah disempurnakan oleh Allah akan segala kebaikannya pada satu malam sahaja". (Hadis riwayat Imam Ahmad, Isnadnya sahih). Kesempurnaan akhlak dan kebaikan yang dimiliki oleh Imam Mahdi ini melayakkannya untuk memimpin dunia dengan penuh keadilan serta menghapuskan segala bentuk kezaliman yang berleluasa.

Terdapat pelbagai pandangan mengenai tempoh pemerintahan Imam Mahdi iaitu selama tujuh tahun, tiga puluh tahun dan empat puluh tahun. Namun, menurut Imam Ibni Hajar al-Haitami semuanya itu adalah benar kerana riwayat yang menyatakan tujuh atau sembilan tahun ialah merujuk kepada zaman kegemilangan pemerintahannya, riwayat yang menyatakan tiga puluh tahun pula adalah merujuk kepada zaman pertengahan, manakala riwayat yang menyatakan bahawa zaman pemerintahannya adalah selama empat puluh tahun adalah merujuk kepada keseluruhan pemerintahan Imam Mahdi.

Pendokong kuat Imam Mahdi ialah Pemuda Bani Tamim yang sekaligus menjadi 'tulang belakang' kepada kekuatan Imam Mahdi. Pemuda Bani Tamim berasal dari Timur dan mengikut pandangan Syeikh Dr Walid al-'Ani yang dimaksudkan dengan Timur itu ialah Afghanistan. Namanya ialah Syuaib Bin Soleh. Beliau ialah seorang pemimpin tentera yang hebat. Pada waktu malam beliau terkenal sebagai seorang yang amat kuat dan khusyuk beribadah, manakala pada waktu siang pula, pula digeruni oleh musuh dengan ketangkasannya dalam medan perang.

Zaman pemerintahan Imam al-Mahdi akan menyaksikan keadilan kepimpinan yang hebat sehingga rahmat dan nikmat dari Allah berlimpah-ruah. Umat Islam akan hidup dalam keadaan aman dan makmur. Namun kemakmuran itu akan disusuli pula dengan fitnah pada akhir zaman yang amat mencabar iaitu dengan kedatangan Dajjal.

Bulan Puasa Bulan Makan?

Oleh: Ustaz Shauqi

Fenomena pembaziran yang berlaku dan berleluasa pada setiap kali menyambut Ramadhan merupakan sesuatu yang amat menyedihkan. Sepatutnya bulan Ramadhan mendidik umat Islam berjimat cermat. Akan tetapi yang berlaku ialah sebaliknya apabila masyarakat di Malaysia sanggup berbelanja besar dengan beraneka juadah makanan ketika tibanya waktu untuk berbuka puasa.

Sesuatu yang amat menghairankan juga apabila melihat sesetengah orang yang ketika berpuasa kelihatan amat lesu dan tidak bermaya, namun apabila tiba sahaja waktu petang untuk membeli juadah, badan yang lesu tadi sudah menjadi cergas dan kuat. Lantas, pelbagai juadah dibeli sehingga melebihi keperluan yang sepatutnya. Mereka membeli juadah bukan lagi mengikut keperluan, tetapi mengikut nafsu!. Mereka seolah-olahnya ingin meng'qada' sarapan pagi, makan tengahari, dan makan petang yang ditinggalkan ketika berpuasa, lalu berlakulah pembaziran yang banyak. Terdapat dalam kalangan masyarakat Islam yang menjadikan waktu berbuka tidak ubah seperti suasana ‘pesta makan’. Masyarakat seolah-olah berusaha untuk mengubah bulan puasa kepada 'bulan makan'! Sikap yang lebih pentingkan pesta menjamu selera pada bulan ini menyebabkan kesucian Ramadan sebagai bulan ibadat itu tidak dapat dihayati dengan sempurna.

Sebenarnya ajaran Islam tidak pernah melarang umatnya untuk membeli makanan. Cuma ajaran Islam mengajar kita supaya berbelanja secara bersederhana setiap masa, termasuk sewaktu berbuka puasa. Kita sebenarnya bukan 'hidup untuk makan', tetapi 'makan untuk hidup'. Apabila konsep 'hidup untuk makan' dijadikan pegangan, keadaan ini menyebabkan berlakunya kelalaian hingga melampaui batas berbelanja. Tidak cukup dengan juadah yang dimasak di rumah, dibeli lagi makanan di bazar dan pasar Ramadan secara yang berlebihan.

Sesuatu yang perlu disedari bahawa tabiat pembaziran yang berlaku dalam bulan Ramadhan menyebabkan puasa yang dilakukan menjadi sia-sia kerana tidak mencapai ketakwaan sebagaimana yang diharapkan. Masyarakat Islam di Malaysia perlu sedar bahawa puasa adalah ibadat yang memainkan peranan penting dalam membentuk peribadi, sahsiah dan akhlak hingga mencapai tahap takwa kepada Allah. Antara ciri insan bertakwa ialah mereka yang berjaya mengawal nafsu makan. Sehubungan itu, umat Islam hendaklah menghindari amalan menjadikan Ramadan bulan untuk berpesta makan dan membeli-belah secara berlebihan.

Pembaziran merupakan satu sifat yang dilarang keras di dalam Islam. Justeru, Allah mengumpamakan orang yang membazir itu ibarat saudara kepada syaitan. Firman Allah bermaksud : “Sesungguhnya orang yang membazir itu adalah saudara-saudara syaitan dan syaitan itu adalah sangat ingkar kepada tuhannya.” (Surah al-Isra', ayat 27). Sayyid Qutb di dalam tafsirnya 'Fi Zilal al-Quran' menjelaskan bahawa Ibnu Mas'ud dan Ibnu Abbas mentafsirkan pembaziran itu ialah berbelanja kepada tempat yang tidak wajar (secara yang tidak diharuskan oleh Allah). Oleh itu, berbelanja secara berlebihan ketika membeli makanan juga merupakan suatu tindakan yang tidak wajar dan membazir. Oleh yang demikian, apakah kita sanggup menjadi ‘saudara’ kepada syaitan dengan melakukan pembaziran di bulan Ramadhan yang mulia ini??!

Solat Tarawih: 8 atau 20 Rakaat?

Oleh: Mohd Sukki Othman (Ustaz Shauqi)

Bila datangnya bulan Ramadhan, umat Islam hendaklah menumpukan sepenuh perhatian untuk melaksanakan ibadah dan ketaatan dengan sebaik mungkin kepada Allah swt. Namun, apa yang menyedihkan ialah seringkali berlaku perbalahan dan pertelingkahan dalam melaksanakan ibadah-ibadah sunat dalam bulan Ramadhan terutamanya mengenai bilangan rakaat solat sunat Tarawih. Di samping itu, terdapat pula masyarakat Islam yang begitu beria-ia dan berduyun-duyun ke masjid dan surau untuk mengerjakan solat sunat Tarawih, pada masa yang sama mereka meninggalkan solat fardhu seperti Maghrib dan Subuh. Mengapa perkara begini boleh berlaku, adakah masyarakat kita masih tidak boleh membezakan mana yang lebih utama antara sunat dan fardhu?

Perbalahan dalam perkara-perkara khilaf seperti bilangan rakaat solat tarawih ini telah menyebabkan ada yang bermasam muka dan tidak bertegur sapa. Tidakkah mereka terfikir bahawa bermasam muka dan tidak bertegur sapa itu adalah haram, sedangkan puncanya datang daripada persoalan sunat yang menjadi khilaf di antara ulama?. Syeikh Dr. Fadl Hassan 'Abbas telah menyatakan bahawa lebih elok ditutup pintu masjid agar tidak ditunaikan solat sunat tarawih sekiranya perbalahan tentangnya menyebabkan perpecahan berlaku di antara umat Islam! Manakah yang lebih penting, solat sunat atau persaudaraan Islam?

Ada pula masyarakat Islam yang memang seronok melihat perbalahan dan pergeseran berlaku di kalangan jemaah di masjid dan di surau. Lalu mereka sentiasa membawa serta membesar-besarkan isu ini dan mengapi-apikannya. Sedangkan mereka sendiri hanya menunaikan dua rakaat solat tarawih sahaja, lantas terus ke kedai kopi untuk berbual dan membuang masa. Sebagai umat Islam, kita hendaklah menghindarkan diri daripada perbalahan yang tidak berfaedah, sebaliknya hendaklah kita menumpukan sepenuh perhatian kepada ibadah yang patut dilakukan pada bulan Ramadhan yang mulia ini.

Solat Tarawih ialah solat sunat muakkad. Sekiranya seseorang itu meninggalkan solat Tarawih, dia tidak berdosa, akan tetapi seseorang itu akan mendapat dosa sekiranya mewujudkan perbalahan tentang bilangan rakaatnya sehingga menimbulkan pergeseran di antara umat Islam di masjid. Solat Tarawih bermula sebaik sahaja seorang itu selesai daripada mengerjakan solat fardhu ‘Isya (seeloknya selepas mengerjakan solat sunat Ba‘diyah ‘Isya’ kerana solat tersebut juga adalah sunat muakkad). Waktu untuk menunaikan solat Tarawih berkekalan sehingga terbit fajar. Ia dikerjakan dengan dua-dua rakaat. Jika dikerjakan solat Tarawih itu empat rakaat dengan satu salam, maka tidak sah solatnya, kerana menyalahi yang disyariatkan. (lihat kitab Al-Majmuk: 4/38)

Persoalan mengenai jumlah raka’at solat Tarawih, sebenarnya ia merupakan perkara lama yang telah pun dibincangkan oleh ulama-ulama mu’tabar, tetapi malangnya ia sentiasa diungkit-ungkit dan ditimbulkan kekecohan oleh pihak-pihak yang masih tidak berpuas hati. Bilangan rakaat solat Tarawih adalah perkara yang termasuk di dalam perbezaan pendapat Ulama. Seseorang Muslim tidak boleh bersikap bersikap keras dalam perkara yang ada perbezaan pendapat di kalangan ulama.

Mengikut Syeikh Dr. Abdul Malik al-Sa'di, tidak terdapat dalil yang benar-benar pasti tentang bilangan rakaat solat tarawih yang dilakukan oleh Rasulullah saw kerana terdapat pelbagai riwayat tentang bilangan rakaatnya. (Lihat buku al-Bid'ah fi al-Mafhum al-Islamiy al-Daqiq, halaman 119). Oleh itu, semakin banyak Ibadah yang dilakukan pada malam-malam Ramadhan, maka semakin banyaklah pahala yang akan diperolehi.

Terdapat segelintir umat Islam bersikap keras dengan menyatakan bahawa solat Tarawih hanya 8 rakaat, dan sesiapa yang melakukan lebih daripada 8 rakaat merupakan suatu perkara bid'ah. Hujahnya ialah hadis daripada Abu Salamah bin Abdul Rahman yang bertanyakan Sayyidatuna Aisyah r.a : "Bagaimanakah solat Nabi s.a.w. di dalam bulan ramadhan?" Maka jawab Sayyidatuna Aisyah: "Nabi tidak melebihkannya di dalam Ramadhan dan di luar Ramadhan melebihi 11 rakaat ...(11 rakaat ialah setelah dicampur 3 rakaat Witir)" (Hadis Riwayat Imam Bukhari).

Kalau diteliti hadis ini, ia hanya menunjukkan kebiasaan Nabi s.a.w. menunaikan solat malam di dalam bulan Ramadhan dan selainnya dengan 11 rakaat. Namun begitu, dalil-dalil yang jelas menunjukkan bahawasanya solat malam ini termasuklah solat tarawih tidak terikat dengan bilangan tertentu, sepertimana hadith yang diriwayatkan daripada Ibnu 'Umar, seseorang bertanya kepada Nabi s.a.w. tentang solat malam, Maka jawab baginda : "Solat malam itu dua rakaat, dua rakaat, jika seseorang kamu bimbangkan masuknya waktu subuh maka dia solatlah satu rakaat sebagai solat witir." (Hadith riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Justeru apabila dilihat pendapat para ulama yang mu'tabar, akan didapati bahawa bilangan rakaat solat Tarawih tidak terikat dengan bilangan tertentu. Menurut Jumhur ulama' pula iaitu yang terdiri daripada ulama' aliran mazhab Syafie, Hanafi, yang rajih di sisi Imam Ahmad, al-Thauri, Daud dan sebagainya, mereka menyatakan bahawa bilangan solat Tarawih ialah 20 rakaat berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh al-Baihaqi dan selainnya yang bermaksud: “Bahawasanya mereka (sahabat-sahabat) nabi, mendirikan solat (Tarawih) dalam bulan Ramadhan pada zaman Umar bin al-Khattab dengan 20 rakaat.” (Telah mensahihkannya al-Hafiz al-'Iraqi dan al-Subki).

Di samping itu, terdapat riwayat daripada para ulama' salaf yang menunaikan solat sunat Tarawih lebih daripada 20 rakaat. Terdapat di kalangan mereka yang menunaikan sebanyak 46 rakaat, 41 rakaat, 39 rakaat, 36 rakaat, 34 rakaat dan 24 rakaat. Ada pula yang menunaikan 16 rakaat dan 13 rakaat. (Rujuk buku al-Bid'ah fi al-Mafhum al-Islamiy al-Daqiq, halaman 120).

Menurut Syeikh Muhammad bin Soleh al-'Uthaimin dalam kitabnya (Fatawa Syeikh Ibn 'Uthaimin - 1/407), beliau berkata: "Dan perkara ini (bilangan rakaat Tarawih) adalah luas. Maka tidak diingkari ke atas siapa yang solat dengan 11 rakaat atau 23 rakaat….", Katanya lagi: "Tidak sewajarnya bagi kita untuk berlebih-lebihan dan melampau-lampau. Sebahagian manusia ada yang melampau-lampau dalam bentuk (kononnya) beriltizam dengan Sunnah (Nabi) dalam bab bilangan (solat Tarawih), mereka mengatakan : "Tidak boleh ada tambahan atas bilangan (solat tarawih) yang datang dari sunnah. Mereka juga mengingkari dengan keengkaran yang keras terhadap sesiapa yang melakukan penambahan dalam perkara ini, mereka mengatakan perkara tersebut adalah dosa dan derhaka. Perbuatan ini tidak syak lagi kesalahannya. Bagaimana boleh jadi dosa dan derhaka, (kerana) telah ditanya kepada Nabi s.a.w. tentang solat malam, kemudian Nabi mengatakan : "Dua rakaat, dua rakaat", dan baginda tidak menghadkan bilangan rakaatnya.... Maka apabila Nabi s.a.w. menerangkan kaifiat (cara solat) tanpa menghadkan bilangan (rakaat), telah diketahui bahawasanya dalam perkara ini adanya keluasan...."

Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah pula berkata : "Dan solat tarawih itu bahawasanya solatnya sepertimana mazhab Abu Hanifah, al-Syafi'e, dan Ahmad dengan 20 rakaat, ataupun sepertimana mazhab Malik dengan 37 rakaat, atau 13 rakaat, atau dengan 11 rakaat, sesungguhnya (semua ini) baik, sepertimana yang telah dinaskan oleh Imam Ahmad dengan ketiadaan at-Tauqif. Maka boleh dilakukan dengan banyak rakaat dan sedikit berdasarkan panjang atau pendeknya qiam."

Ibn Qudamah pula menyatakan : "Dan yang terpilih di sisi Abu Abdillah (iaitu Imam Ahmad) r.a. (solat malam) 20 rakaat, dan inilah pendapat at-Thauri, Abu Hanifah, as-Syafi'e, dan berkata pula Malik : "36 rakaat." (Lihat kitab al-Mughni - 1/457). Imam al-Nawawi pula menyatakan: "Solat tarawih itu merupakan sunnah dengan ijmak para ulama. Mazhab kami (berpendapat) bahawasanya (bilangannya) 20 rakaat dengan 10 kali salam, boleh dilakukan sendirian dan berjemaah." (Lihat kitab al-Majmu' - 4/31).

al-Suyuti pula berkata : "Hadith-hadith yang sahih dan hasan dalam perkara qiyam Ramadhan dan galakan melakukannya tidak mengkhususkan bilangan (rakaat). Ia juga tidak juga thabit bahawasanya Nabi s.a.w. solat tarawih dengan 20 rakaat. Adapun solat malam ini, solat yang tidak disebutkan bilangannya. Baginda menghentikan (solat berjemaah) pada malam yang keempat kerana bimbang difardhukan ke atas umat, maka perkara ini akan menyusahkan mereka....." (Lihat al-Mausu'ah al-Fiqhiyyah - 27/142-145) .

Jelasnya, bilangan rakaat solat Sunat Tarawih termasuk dalam perkara khilafiah yang tidak sepatutnya diperbalahkan. Sebaliknya setiap umat Islam hendaklah menumpukan perhatian untuk mewujudkan kualiti dalam Ibadah yang dilakukan serta mengikhlaskan diri kepada Allah swt. Rebutlah peluang, bonus dan ganjaran besar yang disediakan oleh Allah pada bulan Ramadhan ini. Jauhilah pertelingkahan dan pergaduhan dalam perkara-perkara furu' kerana ia hanya akan merugikan umat Islam

Salam Ramadhan

Selamat Menyambut Bulan Ramadhan al-Mubarak 1429 Hijrah... Moga Ramadhan pada tahun ini merupakan Ramadhan yang terbaik buat kita semua