Buku Terbaru - Etika Perniagaan Dalam Islam : Mengaut Laba Menggandakan Pahala

Pada hari ini ramai umat Islam hanya mengambil motivasi untuk berniaga dari Islam, tetapi meninggalkan segala hukum dan akhlak yang menjadi tonggaknya. Ungkapan 'perniagaan adalah sunnah Rasulullah' dijadikan sebagai sumber motivasi dalam perniagaan mereka. Namun sebahagian besar daripada mereka tidak mengetahui apakah maksud perniagaan yang dikehendaki oleh Islam dengan cara yang sebenar, dan apakah yang boleh dan yang tidak boleh dalam perniagaan? Bagaimanakah hendak menjadikan perniagaan itu mencapai matlamat kebahagiaan di dunia dan di akhirat? Semoga buku ini dapat menjadi panduan kepada mereka yang terlibat dalam perniagaan terutamanya para peniaga dan pembeli . Buku setebal 185 halaman ini diterbitkan oleh Soul Excellent pada Mac 2010. Mereka yang menjayakan penulisan buku ini ialah Mohammad Zaini Yahaya, Mohd Sukki Othman dan Muhammad Adib Samsudin

Pemuda Masjid Saman SIS

Dewan Pemuda Masjid Malaysia (PEMUDA MASJID) telah memfailkan Saman Pemula [Originating Summon] di Mahkamah Tinggi Kuala Lumpur terhadap SIS FORUM (MALAYSIA) yang selama ini menggelar diri mereka sebagai SISTERS IN ISLAM. Saman ini dikemukakan bagi mendapatkan perintah Mahkamah agar SIS FORUM (MALAYSIA) dilarang daripada menggunakan nama SISTERS IN ISLAM sebagai nama dan pengenalan organisasi mereka.

PEMUDA MASJID mengambil tindakan ini setelah mendapati bahawa SIS FORUM (MALAYSIA) telah melanggar Akta Syarikat 1965; di mana SIS FORUM (MALAYSIA) yang telah didaftarkan atau diperbadankan di bawah Akta tersebut telah dengan cara yang salah dan bertentangan dengan Akta menggunakan nama SISTERS IN ISLAM sebagai nama dan identiti organisasi mereka dalam kegiatan mereka seperti tulisan, penerbitan, kenyataan akhbar, surat-menyurat dan lain-lain lagi.

Perbuatan SIS FORUM (MALAYSIA) itu bukan sahaja salah di sisi undang-undang tetapi juga telah mengelirukan orang ramai di Malaysia dan di peringkat antarabangsa dengan mengambarkan seolah-olah mereka adalah sebuah organisasi Islam. PEMUDA MASJID mendapati bahawa SIS FORUM (MALAYSIA) adalah sebuah syarikat yang menjalankan kegiatan sebagai sebuah gerakan feminisme sekular dan gerakan hak asasi manusia sekular yang banyak bertentangan dengan ajaran Islam. Perbuatan mereka berselindung atas nama SISTERS IN ISLAM adalah sangat mengelirukan dan aktiviti mereka atas nama tersebut telah mencetuskan ketidaktenteraman awam, penentangan masyarakat, penghinaan terhadap Islam dan salah faham yang berpanjangan terhadap Islam dan umat Islam.

Perkataan Islam dan penggunaan nama Islam dalam organisasi seumpama SIS FORUM (MALAYSIA) adalah dikawal di bawah Seksyen 22, Akta Syarikat 1965. PEMUDA MASJID mendapati SIS FORUM (MALAYSIA) telah tidak memperolehi kebenaran khusus menurut peruntukan tersebut (yang memerlukan keizinan Menteri) dan secara salah dan sewenang-wenangnya menggunakan nama SISTERS IN ISLAM.

Mereka juga didapati melanggar Seksyen 121 Akta yang sama tentang peraturan penggunaan nama syarikat. Dokumen “Memorandum Of Association” bagi SIS FORUM (MALAYSIA) juga tidak langsung menyatakan bahawa objektif mereka adalah untuk wanita Islam. Sebaliknya, daripada dokumen tersebut dan tindak-tanduk SIS FORUM (MALAYSIA) selama ini, PEMUDA MASJID beranggapan bahawa organisasi mereka adalah sebenarnya sebuah gerakan feminisme sekular dan tidak layak langsung untuk menggunakan nama SISTERS IN ISLAM.

PEMUDA MASJID sebagai sebuah NGO Islam yang mempunyai objektif dan asas perjuangan menegakkan Islam dan memelihara kesucian ajarannya merasa perlu tampil menghentikan kekeliruan yang ditimbulkan oleh SIS FORUM (MALAYSIA) dan kesewenang-wenangan mereka menyalahgunakan nama Islam. Selain dari tindakan Mahkamah ini, PEMUDA MASJID juga pada hari ini telah mengutus surat kepada YB Menteri Perdagangan Dalam Negeri, Koperasi Dan Kepenggunaan yang bertanggungjawab terhadap Suruhanjaya Syarikat Malaysia dan Pendaftar Syarikat Malaysia bagi memohon agar tindakan diambil terhadap SIS FORUM (MALAYSIA) di atas kesalahan dan “misrepresentation” yang telah mereka lakukan.

sumber : http://www.pemudamasjid.com/

Saat Apabila Harus Atasi Haram

Oleh: Mohd Sukki Othman (Shawqi al-Yarmouki)

(Artikel ini telah disiarkan di Majalah Milenia Muslim Mac 2005, dan ia telah diterjemahkan ke dalam Bahasa Inggeris dan dimasukkan dalam buku Voices of Islam in Southeast Asia by Greg Fealy & Virginia Hooker, terbitan ISEAS Publishing, Singapore tahun 2006... buku ini mendapat anugerah Outstanding Academic Title 2006 awarded by CHOICE, USA dan anugerah ANZSI mEDal 2007 awarded by The Australian & New Zealand Society of Indexers. This book also adopted as texts by Harvard University, University of Melbourne and Australian National University)

Pada tanggal 26 Disember 2004, sejarah hitam telah melanda dunia, khususnya di Asia, apabila berlakunya gempa bumi dan ombak besar 'tsunami' yang mengorbankan ratusan ribu nyawa. Gempa bumi berukuran 8.9 skala richter telah berlaku di Sumatera, Indonesia. Gempa bumi ini telah mencetuskan gelombang tsunami yang kemudiannya melanda beberapa buah Negara seperti Acheh, Sri Lanka, Malaysia, India, Thailand, Kepulauan Maldives, Myanmar, Bangladesh, beberapa buah pulau di Lautan Hindi, dan bahagian Timur Afrika.

Malapetaka ombak besar tsunami yang mencecah ketinggian melebihi pohon kelapa itu memang tidak diduga. Akibatnya, terdapat orang yang terpaksa merelakan ahli keluarga ditelan ombak besar kerana tidak berdaya untuk menghalangnya. Mangsa tsunami kehilangan segala-galanya. Ada yang menjadi sebatang kara atau sehelai sepinggang dalam sekelip mata. Tragedi buruk itu telah merobah kawasan perairan yang indah menjadi padang jarak padang tekukur.

Tiada apa yang tinggal melainkan banjir lumpur, serpihan bangunan, kayu-kayan, batu-batan dan sebagainya. Persisiran pantai yang dahulunya berkilauan dengan pasir memutih dan kebiruan air laut yang amat menenangkan, menjadi tidak ubah seperti tanah perkuburan. Penduduk juga diancam dengan kebuluran akibat makanan yang tidak mencukupi. Mayat reput bergelimpangan di sana sini dengan bau yang kurang menyenangkan.

Semasa menghadapi bencana ini, dua persoalan telah timbul mengenai perihal umat Islam di Acheh iaitu kewajaran membakar mayat orang Islam dan keharusan makan babi. Ini adalah ekoran kesukaran yang dihadapi oleh umat Islam Acheh dalam menguruskan mayat kerana orang yang meninggal dunia lebih ramai daripada yang hidup. Apa yang lebih membebankan ialah kekurangan bekalan makanan yang begitu ketara. Lalu jenazah orang Islam dikebumikan tanpa diselenggarakan secara biasa dan ada juga cadangan agar mayat dibakar.

Persoalannya ialah apakah wajar jenazah umat Islam dibakar? Apakah suasana darurat yang berlaku di Acheh membolehkan mayat umat Islam dibakar? Apakah juga suasana di Acheh itu sudah cukup untuk memberikan keharusan kepada penduduknya untuk menjamah daging babi untuk terus hidup?

Bagi menjawab persoalan ini, perlulah difahami kaedah darurat menurut Islam. Oleh itu, ada baiknya ditinjau pandangan ulama' tentang perkara ini. Ini kerana ajaran Islam telah menetapkan hukum yang khusus untuk menghadapi situasi darurat iaitu yang mengharuskan untuk melakukan sesuatu yang dilarang dalam situasi biasa. Ia bertepatan dengan prinsip Islam yang memberi kemudahan kepada umat serta menghindarkan daripada kesulitan.

Menurut al-Jurjani dalam al-Ta’rifat, dharurah dari segi bahasa berasal dari perkataan dharar. Perkataan ini mempunyai tiga pengertian iaitu lawan dari manfaat, kesulitan atau kesempitan, dan buruknya keadaan. Manakala dalam kamus al-Mu’jam al-Wasit, ia diertikan sebagai keperluan, sesuatu yang tidak dapat dihindari, dan kesulitan.

Menurut istilah pula, dharurah (darurat) mempunyai pelbagai definisi yang hampir sama pengertiannya. al-Jasos dalam kitab Ahkamul Qur`an mengatakan bahawa darurat adalah rasa takut akan ditimpa kerosakan atau kehancuran terhadap jiwa atau sebahagian anggota tubuh. Dalam kitab Durar al-Ahkam pula, darurat diertikan sebagai keadaan yang memaksa seseorang untuk mengerjakan sesuatu yang dilarang oleh syara’.

Imam al-Suyuti dalam al-Asybah wa al-Naza`ir mengatakan bahawa darurat adalah sampainya seseorang pada batas di mana jika dia tidak memakan sesuatu yang dilarang, dia akan binasa (mati) atau mendekati binasa. Seterusnya, Muhammad Khatib al-Syarbaini dalam Mughni al-Muhtaj menyatakan, darurat adalah rasa bimbang akan terjadinya kematian atau sakit yang menakutkan atau menjadi semakin parahnya penyakit ataupun semakin lamanya sakit. Ibnu Qudamah pula dalam al-Mughni menyatakan, darurat yang membolehkan seseorang makan yang haram, adalah darurat yang dikhuatiri akan membuat seseorang itu binasa jika dia tidak makan yang haram.

Ulama' pada abad ini seperti Muhammad Abu Zahrah telah mendefinisikan darurat sebagai kekhuatiran akan terancamnya kehidupan jika tidak memakan yang diharamkan, atau khuatir akan musnahnya seluruh harta miliknya. Seterusnya, Mustafa al-Zarqa` dalam kitabnya al-Madkhal fi al-Fiqh al-‘Aam berkata, darurat adalah sesuatu yang jika diabaikan akan mengakibatkan berlakunya bahaya. Manakala Wahbah al-Zuhaili dalam Nazhariyyah al-Dharurah mendefinisikan darurat sebagai datangnya bahaya pada manusia atau kesulitan (masyaqqah) yang amat berat, yang membuatkan dia khuatir akan terjadinya mudarat atau sesuatu yang menyakitkan atas jiwa, anggota tubuh, kehormatan, akal, harta, dan yang seumpama dengannya.

Sesungguhnya definisi darurat yang telah dibincangkan oleh para ulama' adalah berdasarkan beberapa ayat al-Quran (Sila rujuk ayat-ayat al-Quran berikut: al-Baqarah ayat 173, al-Ma'idah ayat 3, al-An'am ayat 119 dan 145, al-Nahl ayat 115). Isi kandungan ayat-ayat tersebut menerangkan keadaan darurat kerana terancamnya jiwa jika tidak memakan yang haram, seperti bangkai dan daging babi. Contohnya ialah firman Allah dalam Surah al-Baqarah ayat 173 yang bermaksud: "... tetapi sesiapa yang dalam keadaan terpaksa (memakannya) sedang dia tidak menginginkannya dan tidak (pula) melampaui batas, maka tidak ada dosa baginya. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang" .

Berdasarkan perbincangan di atas, darurat bolehlah diertikan sebagai keterpaksaan yang sangat mendesak yang dikhuatiri akan dapat menimbulkan kebinasaan atau kematian. Justeru, dalam keadaan darurat, diharuskan melakukan perkara yang pada asalnya mempunyai hukum haram sebagaimana yang termaktub dalam kaedah yang masyhur iaitu al-dharurat tubih al-mahzhurat (darurat mengharuskan yang haram). Dari itu, dapat diketahui bahawa darurat merupakan keadaan terpaksa yang berkaitan dengan pemeliharaan jiwa, seperti orang kelaparan yang terancam jiwanya yang tidak mendapatkan makanan selain daging babi atau bangkai.

Dalam keadaan darurat, seseorang itu diharuskan untuk melakukan sesuatu yang dilarang dalam usaha untuk menyelamatkan jiwanya daripada kematian. Ulama' bersepakat bahawa bangkai, darah, air kencing, dan daging babi (sesuatu yang diharamkan oleh syara') adalah halal bagi seseorang yang khuatir dirinya akan binasa akibat kelaparan dan kehausan. Akan tetapi, keharusan tersebut hanyalah sekadar untuk mempertahankan hidupnya dan 'menyelamatkannya' daripada kematian. Sekiranya dilakukan lebih daripada itu, hukumnya tetap haram. Dari sinilah timbulnya kaedah 'al-dharurat tuqaddar biqadariha' yang bermaksud darurat dianggarkan (diharuskan) sekadar keperluannya sahaja

Sehubungan itu, perbincangan di atas telah menjelaskan bahawa dalam situasi darurat, sesuatu yang pada asalnya adalah haram akan menjadi harus. Justeru, situasi di Acheh baru-baru ini hendaklah diperincikan bagi mengetahui sama ada wajar atau tidak untuk mengurus mayat atau membakarnya.

Pada asasnya, ajaran Islam telah menggariskan bahawa kewajipan orang hidup terhadap orang yang meninggal dunia ialah menguruskannya dengan baik iaitu dengan memandikan, mengapankan, menyembahyangkan dan mengebumikan jenazah. Namun, situasi di Acheh semasa berlakunya malapetaka ombak tsunami amat berbeza kerana orang yang hidup pada waktu itu lebih sedikit daripada ratusan ribu yang meninggal dunia, sekaligus menyukarkan untuk mengurus mayat sebagaimana yang telah dinyatakan. Oleh itu, dalam keadaan darurat seperti ini, mayat boleh dikebumikan terus tanpa melalui prosedur biasa bagi mengelakkan ia terbiar begitu sahaja dan dimakan oleh binatang liar.

Manakala persoalan pembakaran mayat pula, ia perlulah dipastikan dengan teliti sama ada pembakaran tersebut benar-benar diperlukan atau pun tidak. Apakah mayat terbiar yang tidak dibakar membahayakan nyawa manusia hidup atau sebaliknya. Membakar mayat orang Islam adalah dibenarkan sekiranya pelbagai pihak termasuk pakar perubatan mengesahkan bahawa ianya perlu dilakukan bagi mengelakkan bencana penyakit yang lebih dahsyat daripada berlaku. Ini kerana menjaga yang hidup lebih utama daripada yang telah meninggal dunia. Akan tetapi, jika sebaliknya usaha menanam mayat mestilah diutamakan.

Apabila ditinjau kepada beberapa laporan pakar perubatan, didapati bahawa keadaan tidaklah begitu memaksa agar mayat dibakar. Menurut laporan akhbar Utusan Malaysia, Jumaat 31 Disember 2004, Pertubuhan Kesihatan Pan Amerika menjelaskan bahawa mayat mangsa tragedi tsunami yang reput tidak akan menjadi punca kepada penyebaran wabak penyakit. Penasihat Jabatan Persiapan Kecemasan dan Bantuan Bencana Pertubuhan itu, Dana Van Alphan berkata, bakteria dan virus tidak dapat hidup dalam badan manusia yang telah mati. Justeru, katanya mayat yang berada di dalam air atau di atas tanah tidak akan mendatangkan sebarang bahaya. Katanya lagi, mayat-mayat yang bergelimpangan tidak akan membawa kesan kepada penyebaran wabak penyakit. Sebaliknya wabak penyakit seperti taun, malaria, tifoid, kaki gajah, demam berdarah, hepatitis radang selaput otak dan sebagainya adalah berpunca daripada air kotor, nyamuk dan kesesakan. Daripada keterangan ini, jelaslah bahawa situasi di Acheh tidaklah mengharuskan mayat umat Islam dibakar, sebaliknya ia hendaklah dikebumikan sekadar yang termampu dilaksanakan.

Begitu juga dengan persoalan makan babi, dirasakan bahawa situasi di Acheh semasa tragedi tsunami tidaklah terlalu mendesak umat Islam di sana sehingga terpaksa makan babi. Ini kerana bantuan dari seluruh dunia terutamanya dari Malaysia datang mencurah-curah kepada penduduk di sana. Sekurang-kurangnya mereka masih dapat 'bertahan' menunggu ketibaan makanan yang halal. Justeru, tidak sepatutnya diambil mudah dalam soal makanan yang haram ini sekiranya nyata berupaya mendapatkan makanan yang halal.

Antara Kaedah Mengurus Stres

Oleh : Ustaz Shauqi

Orang yang menghadapi tekanan dan stress hendaklah mengetahui formula pengurusannya agar tekanan yang ditanggung tidak menjadi parah dan kritikal. Pakar-pakar motivasi serta kaunselor-kaunselor banyak mengenengahkan kaedah dan cara pengurusan stress. Antaranya ialah dengan melakukan aktiviti riadah, melakukan kerja-kerja kebajikan seperti gotong royong, berjenaka dan sebagainya. Namun, dalam Islam, banyak cara-cara lain yang boleh dilakukan untuk mengurangkan stress dan tekanan yang dihadapi.

Antara perkara yang boleh dilakukan bagi mengurangkan tekanan dan stress ialah membaca, memahami dan menghayati isi kandungan al-Quran. Membaca al-Quran itu sahaja pun sudah boleh mendatangkan ketenangan, apatah lagi apabila cuba memahami, menghayati serta beramal dengan isi kandungan al-Quran. Disamping membaca al-Quran, hendaklah membanyakkan berzikir kepada Allah. Firman Allah dalam surah al-Ra'd ayat 28, Maksudnya: Ketahuilah dengan "zikrullah" itu, tenang tenteramlah hati manusia.

Kaedah yang seterusnya yang boleh dilakukan bagi mengurangkan stress ialah bertafakkur. Bertafakkur ialah merenung dan memikirkan tentang sesuatu. Orang yang menghadapi stress hendaklah berfikir dan merenung tentang nikmat yang Allah kurniakan kepada diri. Nikmat Allah yang dikurniakan kepada manusia amatlah banyak dan tidak terhitung. Sekiranya kita merenung dan menghayati nikmat yang Allah berikan ini, sudah tentu akan dapat mengurangkan tekanan yang dihadapi. Ini kerana walaupun seseorang itu kehilangan nikmat yang banyak dalam sesuatu tragedi, akan tetapi banyak lagi nikmat Allah yang diterimanya dari semasa ke semasa. Pertolongan dan bantuan yang dihulurkan oleh orang lain pun merupakan salah satu daripada nikmat Allah swt. Firman Allah dalam surah al-Nahl ayat 18, maksudnya: Dan jika kamu menghitung nikmat Allah (yang dilimpahkannya kepada kamu), tiadalah kamu akan dapat menghitungnya satu persatu…".

Selain itu, seseorang itu hendaklah bertaqarrub kepada Allah bagi mengurangkan stress. Taqarrub ialah usaha yang dilakukan bagi mendekatkan diri kepada Allah dengan amalan-amalan kebajikan dan amalan soleh. Ia dapat dilakukan dengan pelbagai cara. Antaranya ialah dengan menghidupkan malam hari dengan tunduk dan sujud kepada Allah swt. iaitu dengan melakukan qiamullail. Firman Allah dalam surah Sajdah ayat 16, maksudnya: Mereka merenggangkan diri dari tempat tidur, (sedikit sangat tidur, kerana mengerjakan solat tahajud dan amal-amal soleh); mereka sentiasa berdoa kepada Tuhan mereka dengan perasaan takut (akan kemurkaanNya) serta dengan perasaan ingin memperolehi lagi (keredaanNya) dan mereka selalu pula mendermakan sebahagian dari apa yang Kami beri kepada mereka.

Imam al-Ghazali telah memberikan sedikit panduan untuk memudahkan seseorang itu bangun pada waktu malam untuk mengerjakan qiamullail iaitu:
1. Tidak makan terlalu banyak pada siang hari
2. Tidak melakukan aktiviti yang terlampau berat sehingga meletihkan badan
3. Tidur qailulah iaitu tidur sebentar pada siang hari sebelum waktu zohor.
4. Menjauhkan diri daripada perbuatan dosa di siang hari.

Selain daripada kaedah yang dinyatakan di atas bagi meredakan ketenangan dan stress, sesuatu yang tidak boleh dilupa dan diabaikan ialah hendaklah bertawakkal kepada Allah dalam menghadapi segala ujian dan pancaroba di atas dunia ini. Sifat tawakkal yang disemai dalam diri akan menghapuskan sikap putus asa, sebaliknya memberikan kekuatan untuk meneruskan kehidupan ini dengan lebih cemerlang dan gemilang.

Jelasnya, stress dan tekanan merupakan fitrah dalam kehidupan. Tiada sesiapa pun boleh lari daripada tekanan. Sebaliknya, setiap dugaan yang datang merupakan ujian Allah bagi menaikkan darjat dan martabat seseorang di sisi Allah. Setiap manusia akan diuji bagi mengenal pasti mereka yang layak menghuni syurga Allah. Oleh itu, umat Islam mestilah bersedia untuk menghadapi tekanan sama ada dari sudut mental mahupun fizikal. Moga tekanan, cabaran dan dugaan yang dihadapi itu akan lebih memantapkan hubungan manusia dengan Allah swt.

Dapatkan Segera Buku Mengurus Stres

Bagi sesiapa yang ingin mendapatkan buku ini, sila hubungi saya segera. Antara tajuk yang dibincangkan dalam buku setebal 146 halaman ini ialah Stres: Realiti Tetapi Misteri, Tanda-Tanda Berlaku Stres, Punca-Punca Stres, Stres Boleh Ditangani, Mengurus Stres Mengikut Cara Yang diketengahkan oleh Ajaran Islam dan sebagainya. Buku terbitan Mac 2010 ini diterbitkan oleh Soul Excellent dan ditulis oleh Ustaz Mohamad Zaini Yahaya dan Mohd Sukki Othman. Harga pasaran di Semenanjung Malaysia ialah RM13.90 manakala di Sabah dan Sarawak ialah RM16.90. Harga promosi ialah RM15.00 termasuk belanja pos penghantaran dengan menggunakan pos ekspres.

Antara Buku Rujukan Sekolah Yang Dihasilkan

Syirik Dalam Masyarakat Melayu

Oleh: MOHD SUKKI BIN OTHMAN (Ustaz Shauqi)


Syirik adalah merupakan sesuatu yang amat berbahaya. Hal ini adalah kerana apabila seseorang itu terlibat dengan perbuatan syirik, maka ia akan mengakibatkan tergelincirnya akidah seseorang muslim daripada landasan keimanan kepada Allah SWT. Allah SWT berfirman dalam al-Quran, di dalam surah al-Nisa’ ayat 116, maksudnya: ”Sesungguhnya Allah tidak akan mengampunkan dosa orang yang mempersekutukanNya dengan sesuatu (apa jua), dan akan mengampunkan yang lain daripada kesalahan (syirik) itu bagi sesiapa yang dikehendakiNya (menurut peraturan hukum-hukamNya); dan sesiapa yang mempersekutukan Allah dengan sesuatu (apa jua), maka sesungguhnya ia telah sesat dengan kesesatan yang amat jauh”.

Maksud daripada ayat ini ialah apabila seseorang itu meninggal dunia dalam keadaan syirik dan tidak sempat bertaubat kepada Allah, maka sudah tentu akan terjerumus dalam kebinasaan untuk selama-lamanya di akhirat kelak. Hal ini adalah kerana ia tidak akan memperoleh pengampunan daripada Allah SWT. Justeru, syirik adalah merupakan suatu kesalahan yang amat besar yang tidak boleh dipandang remeh oleh sesiapa pun jua. Sehubungan dengan itu, nabi SAW melalui hadis yang sahih telah memberi amaran agar menjauhkan diri daripada terjebak dalam perbuatan syirik kerana ia merupakan suatu kebinasaan.

Syirik merupakan suatu kezaliman yang besar. Allah SWT telah merakamkan di dalam al-Quran nasihat Luqman terhadap anaknya melalui surah Luqman ayat 13 yang bermaksud: ”Dan (ingatlah) ketika Luqman berkata kepada anaknya, semasa ia memberi nasihat kepadanya:" Wahai anak kesayanganku, janganlah engkau mempersekutukan Allah (dengan sesuatu yang lain), Sesungguhnya perbuatan syirik itu adalah satu kezaliman yang besar". Oleh yang demikian, menjadi suatu kewajipan kepada setiap individu muslim untuk mempastikan agar tidak terjebak dalam perbuatan syirik.

Mungkin masih ada yang tertanya-tanya, apakah maksud syirik sebenarnya? Syirik adalah perbuatan menyekutukan Allah dalam apa juga bentuk sama ada perkataan, pegangan, perbuatan dan iktiqad iaitu dengan menjadikan sesuatu yang lain iaitu makhluk sekutu bagi Allah. Firman Allah dalam al-Quran Surah al-Ma’idah, ayat 72 bermaksud: “Bahawasanya, sesiapa yang mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang lain, maka sesungguhnya Allah haramkan kepadanya syurga dan tempat kembalinya ialah ke neraka”.

Perbuatan syirik boleh dibahagikan kepada dua kategori iaitu syirik khafi (tersembunyi) dan syirik jali (terang dan nyata). Syirik jali ialah syirik yang dilakukan secara jelas dan terang yang menjerumuskan seseorang itu ke dalam lembah kekufuran. Syirik ini boleh berlaku melalui salah satu daripada tiga keadaan iaitu:
• Menerusi iktiqad: Contohnya ialah meragui atau menafikan kewujudan Allah dan berkeyakinan bahawa sistem ciptaan manusia lebih baik dan sempurna daripada sistem dan perundangan yang diciptakan Allah.
• Menerusi perbuatan atau amalan: Contohnya adalah seperti perbuatan menyembah patung, berhala, batu, pokok, matahari, bulan bintang atau objek tertentu. Begitu juga termasuk dalam kategori ini ialah perbuatan memuja kubur atas dakwaan kubur itu keramat atau meminta bantuan bomoh yang menggunakan makhlus halus dalam perubatan dan sebagainya.
• Menerusi lidah atau perkataan: Contohnya adalah seperti menghalalkan perkara haram atau mengharamkan sesuatu yang dihalalkan.

Syirik khafi pula ialah syirik yang kecil dan tersembunyi yang menyebabkan hilang atau luputnya pahala seseorang. Syirik daripada kategori ini banyak berkaitan dengan perbuatan riyak di dalam beramal atau dalam melakukan sesuatu perkara. Rasulullah SAW pernah menasihatkan para sahabat supaya berhati-hati dan menjauhi syirik kecil, lantas ditanya oleh para sahabat apakah yang dimaksudkan dengan syirik kecil itu. Maka Rasulullah SAW pun menjawab bahawa syirik kecil yang dimaksudkan ialah riyak dalam melakukan amalan.

Syirik Melalui Bomoh

Antara amalan yang dilakukan oleh segelintir masyarakat Melayu Islam pada hari ini yang melibatkan perbuatan syirik ialah dengan meminta bantuan bomoh yang menggunakan perantaraan jin dan makhluk halus dalam perubatan. Sesuatu yang menghairankan ialah semakin dunia menjadi canggih dengan pelbagai kemajuan sains dan teknologi, keterlibatan masyarakat dalam hal-hal syirik seumpama ini pun semakin menjadi-jadi dan berleluasa.

Sesuatu yang lebih menghairankan ialah terdapatnya golongan terpelajar di bidang pengajian Islam pun terlibat dalam hal syirik yang seumpama ini. Apakah ilmu yang dipelajari itu tidak boleh dijadikan benteng untuk menyekat diri daripada melakukan syirik kepada Allah? Atau ilmu yang dipelajari hanyalah sekadar untuk ’mencari makan’ semata-mata?.

Larangan meminta bantuan, pertolongan dan perlindungan jin dalam sesuatu perkara sudah pun jelas dinyatakan hukumnya di dalam al-Quran. Antaranya ialah firman Allah dalam surah al-Jin ayat 6 yang bermaksud: ”Dan bahawasanya ada beberapa orang lelaki dalam kalangan manusia meminta perlindungan kepada beberapa lelaki dalam kalangan jin, maka jin-jin itu menambahkan bagi mereka dosa dan kesalahan”.

Kekeliruan juga timbul apabila seseorang bomoh itu menyatakan bahawa yang mendampinginya untuk melakukan perubatan itu bukanlah jin tapi roh para wali seumpama Syeikh Abdul Qadir Jailani yang akan datang meresap dalam tubuh bomoh tersebut ketika upacara perubatan dilakukan. Apa yang lebih menariknya ialah amalan perubatan biasanya dimulakan dengan ayat-ayat suci al-Quran, menyebabkan pesakit yang datang begitu mudah mempercayainya.

Setelah itu iaitu setelah beberapa ketika, ’roh’ para wali yang dimaksudkan itu pun mula masuk ke dalam tubuh bomoh tersebut dan terus berkomunikasi dengan pesakit dengan bahasa Melayu atau dengan loghat Jawa dengan ia memperkenalkan dirinya. Sebagai contohnya, ia mengaku sebagai Syeikh Abdul Qadir Jailani. Amalan seumpama ini dinamakan juga sebagai amalan ’menurun’.

Persoalannya, sejak bilakah Syeikh Abdul Qadir Jailani mengikuti ’kursus’ Bahasa Melayu sehingga dapat bertutur dalam bahasa Melayu dengan baik? Justeru, semua ini adalah suatu penipuan daripada jin ke atas manusia. Hal ini kerana sesuatu yang pasti ialah alam roh tidak akan bersatu dengan alam ‘syahadah’ dalam kalangan manusia. Oleh itu, sesuatu yang mustahil ‘roh’ akan datang bertemu manusia dalam keadaan sedar dan jaga. Akan tetapi sebaliknya yang datang itu bukanlah roh, namun ia adalah jin!. Lalu sama ada sedar atau pun tidak, seseorang itu telah melakukan syirik kepada Allah dengan meminta bantuan dan perlindungan ‘jin’ dalam menyelesaikan sesuatu perkara.

Sehubungan dengan itu, masyarakat hendaklah sentiasa berhati-hati dan berwaspada dalam setiap tindakan dan amalan agar tidak terjebak dalam syirik yang membinasakan. Namun begitu, tidak dinafikan bahawa terdapatnya ‘bomoh’ atau pengamal perubatan Islam yang melaksanakan perubatan semata-mata dengan ayat-ayat suci al-Quran yang sudah tentu tidak mendatangkan syirik kepada Allah. Justeru, sebelum berjumpa dengan mana-mana pengamal perubatan tradisional, hendaklah terlebih dahulu dipastikan bahawa ia seorang yang berilmu serta tahu hukum-hakam agama dengan baik.

Sekiranya didapati bahawa pengamal perubatan itu boleh bertukar ‘suara’, atau menggunakan kaedah ‘menurun’ dan seumpamanya, maka hendaklah dijauhi daripadanya agar terselamat daripada syirik. Janganlah terpedaya dengan seseorang yang boleh melakukan sesuatu perkara ‘luar biasa’ sehinggakan terus menganggap ia sebagai wali dan keramat. Ingatlah pesanan Imam Syafei yang menyatakan : ‘sekiranya engkau melihat pelaku bid’ah boleh terbang di angkasa, maka janganlah engkau tertipu dan terpedaya dengannya’.